SPERARE PER TUTTI

Lavanda dei piedi: segno di dono universale

E' cambiata la lavanda dei piedi: un decreto della Congregazione del Culto Divino, recependo una richiesta proveniente direttamente da papa Francesco, "apre" il rito a gruppi di uomini e donne che possono avere una composizione differenziata (come è già avvenuto nella prassi di questi anni, quando Francesco ha lavato i piedi a detenuti e malati di diverse età e appartenenze religiose). Riporto due testi dal libro in uscita di cui sono autore con Assunta Steccanella: Quaresima e Pasqua. Istruzioni per l'uso (Effatà).

Rinvio anche al commento di Enzo Bianchi al Vangelo della Lavanda dei piedi e al libro pubblicato dalle Edizioni Qiqajon: François Nault, "La lavanda dei piedi. Un a-sacramento".

 

Una "nuova" lavanda dei piedi

Oggi un decreto della Congregazione per il Culto Divino modifica il rito della "Lavanda dei piedi" del Giovedì Santo, recependo una disposizione di papa Francesco. 

Enzo Bianchi: il sacro nella luce

Si è aperto oggi, al monastero di Bose, il Convegno Liturgico Internazionale "Architetture della luce". Qui la relazione introduttiva del priore, Enzo Bianchi.

Camminare in una vita nuova

(Vincent Van Gogh, Rami di mandorlo in fiore)

Anche noi possiamo camminare in una vita nuova

Romani 6,4b

 

Introito Pasquale:

Resurréxi et adhuc tecum sum (Sono risorto e sono sempre con te)
Salmo 139,18b vers. LXX

Una settimana verso la luce

L’ingresso nella grande settimana suggerisce l’idea di un esodo, un cammino di liberazione che permette di passare da un mondo a un altro. Non bisogna mai temere di mettersi in cammino, né di abbandonare per un breve intervallo di tempo quel clima di superficialità nel quale il più delle volte viviamo. Per ritrovare il significato profondo della grande settimana e gustarla in tutto il suo spessore i cristiani devono imparare a dedicarvi tempo. Ci vuole coraggio per sbarazzarsi di tutto il “vecchiume”, ciò che è abitudinario, le pose “inacidite”, i vecchi orizzonti, le solite occupazioni e preoccupazioni, le vecchie angosce… La vera domanda da porsi per il cristiano è: sono disposto a perdere del tempo per poterlo ritrovare come dono alla sorgente? Il cristiano grazie alla liturgia, ai suoi testi, ai suoi canti, alla ricchezza dei suoi segni, accede alla visione della grazia pasquale. La Pasqua nella liturgia diventa per lui visione, precisamente nel senso in cui ne parlano i testi sacri.

La fede del cristiano? Disarmante semplicità: è vivere la pasqua! È questo, è tutto qui… Non è che questo: in ogni istante, in ogni prova, in ogni vertigine che ti coglie. Una volta che tu sai che “pasqua” vuol dire “passaggio”, comprendi che si tratterà costantemente di operare un passaggio: dalla notte al giorno, dal male al bene, dalla sofferenza alla pace, dalla carenza all’abbondanza. O l’inverso. In ogni caso mai come un sovrapporsi statico di esperienze, ma come cammino dinamico. Il credente sa decifrare la forza costante di questa creazione interiore, spirituale, al cuore stesso di tutti gli istanti della propria vita. Pasqua è vivere costantemente questo passaggio in Dio di tutto il nostro essere …

Semplicità. Scopriamo qui la possibilità di accedere a un’altra realtà, completamente trasfigurata, del mondo. In fondo, Cristo riporta la materia alla sua origine di luce, la rivela come in un fotogramma; cosa riconducibile al mistero dello Spirito. Come comprendere altrimenti la parola che ci dice che “Dio è luce” (1Gv 1,5)? Non vi è altra prova che rischiare di persona, come ricorda un proverbio cinese che non mi stanco mai di citare: “La farfalla conosce la fiamma alla quale si consegna”. A chi chiede di conoscere la fede cristiana mi viene sempre voglia di rispondere: “Vuoi conoscere la luce della Pasqua? Celebrala! E lasciati bruciare d’amore fino al culmine, la croce”. La grande settimana celebra questo ritorno alla luce. Il mondo è nato, ci dice la fisica contemporanea, da un’eccedenza di fulgore. Tutto è partito da quella sorgente originaria che è l’atto più bello; immaginiamo quell’istante, un frammento, un’esplosione di luce candida. Nel mistero della resurrezione vi è qualcosa che assomiglia a un ritorno della materia al mistero di Dio. In Cristo l’intero cosmo è tornato alla sorgente, nel suo splendore e nella sua luce.

André Gouzes, La notte luminosa

La Messa, luogo di accoglienza e misericordia

L'Osservatore Romano, 28 agosto 2014

 

L’assemblea eucaristica è il luogo della misericordia: essa dovrebbe essere dunque «un luogo dove tutti si sentano a casa»: migranti, fedeli in situazione matrimoniale irregolare, persone disabili, malati, poveri, anziani, bambini. È l’esortazione, in estrema sintesi, contenuta in un lungo intervento che il vescovo Nunzio Galantino, segretario generale della Conferenza episcopale italiana (Cei), ha pronunciato mercoledì a Orvieto in occasione della 65ª Settimana liturgica nazionale organizzata dal Cal (Centro azione liturgica).

Il presule ha evidenziato prima di tutto la necessità di adottare l’atteggiamento suggerito da Papa Francesco di una Chiesa «in uscita», che «prende l’iniziativa» di essere «accogliente» e «accorciare le distanze». Ciò non è in contrasto con l’immagine della Chiesa riunita in assemblea liturgica: «Secondo un certo modo di vedere la Chiesa — ha detto il vescovo Galantino — da parte di chi ne sta al di fuori e talvolta persino da parte di alcuni cristiani, gode di maggiore apprezzamento l’azione per i poveri, quale per esempio una mensa della Caritas, che non l’immagine di un’assemblea radunata per la celebrazione liturgica. Questo giudizio, per quanto talvolta giustificato, è in verità un giudizio superficiale; non coglie infatti la realtà autentica e profonda della comunità ecclesiale, che vive per sua natura di questo duplice movimento: l’accoglienza del dono di Dio e la sua trasmissione vitale». La costituzione dogmatica Lumen gentium, aggiunge il presule, «delineando i tratti della Chiesa missionaria, mostra che, anche quando celebra i sacramenti, la Chiesa svolge la propria missione; in questo senso, la liturgia è atto missionario, anche se non nel modo della Chiesa “in uscita”».

 

Ma la «cultura della misericordia», ha detto il vescovo, «deve essere attuata nella Chiesa in modo evidente in ogni suo gesto. Non solo nell’azione sociale e caritativa con l’attenzione verso gli ultimi, ma anche nella celebrazione liturgica, in particolare dell’Eucaristia. L’assemblea liturgica è epifania della Chiesa (cfr. Sacrosanctum concilium, 26) e, in quanto tale, deve essere epifania della Chiesa misericordiosa e incarnazione della misericordia del Padre». In questa ottica, monsignor Galantino ha raccomandato, passando all’ambito liturgico, di non organizzare celebrazioni eucaristiche «settoriali», pensate cioè «solo per qualche gruppo o categoria» ma momento di «convocazione e raduno di tutta la comunità». Nelle «messe dei bambini», ad esempio, «non si tratta di celebrare in modo infantile, né di snaturare i riti liturgici con l’illusione di renderli più comprensibili o interessanti, ma di porre in atto alcune attenzioni», come «canti adatti, valorizzazione delle posizioni del corpo, opportune e brevi monizioni». Anche i gruppi presenti nelle comunità sono invitati «a non volersi isolare nel proprio cammino».

 

Un’attenzione particolare dell’assemblea eucaristica, ha ricordato il vescovo Galantino, è «la misericordia nei confronti dei poveri»: «sono lontani i tempi in cui nelle chiese era evidente la differenza fra ricchi e poveri — ha osservato monsignor Galantino — per esempio con i posti riservati per le persone più agiate o anche con sedie e banchi di loro proprietà. Questo grazie a Dio non accade più. Ma basta questo per dire che i poveri nelle nostre assemblee sono accolti? I poveri sono scomodi, lo sappiamo bene».

 

Il segretario generale della Cei ha posto una serie di domande provocatorie sulle quali i cristiani sono chiamati a interrogarsi: «Siamo sicuri — si è chiesto il presule — che i poveri partecipino volentieri alla messa domenicale perché si sentono accolti? Siamo sicuri che nelle nostre assemblee non si facciano davvero differenze tra ricchi e poveri? In che modo ci interroga la presenza di persone che chiedono l’elemosina alla porta della chiesa? Talvolta costoro sono cristiani, anche cattolici, ed entrano in chiesa per pregare o per partecipare alla messa: quale accoglienza viene loro riservata?». Allo stesso modo, ha proseguito, le celebrazioni devono dedicare particolari premure verso «malati, sofferenti, persone disabili», per esempio eliminando le barriere architettoniche e riservando dei posti che «si adattino alle condizioni fisiche e psicologiche dei malati, in particolare per le difficoltà motorie e uditive».

 

Stesso atteggiamento va espresso nei confronti dei migranti: «Le comunità del luogo hanno il dovere dell’accoglienza, sono tenute ad accordare loro ospitalità, evitando di farli sentire ospiti, perché nella Chiesa ogni cristiano è a casa propria». Nel caso di singoli fedeli, famiglie o piccoli gruppi «è da prevedere un’accoglienza e una conoscenza da parte del sacerdote o di altre persone». Per le comunità più grandi «non si tratta soltanto di offrire l’ospitalità in un edificio di culto — ha suggerito il vescovo Galantino — ma è opportuno cercare anche dei contatti tra le comunità e, almeno qualche volta all’anno, svolgere delle celebrazioni comuni».

 

Infine, il segretario generale della Cei ha ricordato la situazione dei fedeli in situazione matrimoniale irregolare, che «vivono la loro condizione con grande sofferenza» e «percepiscono la disciplina della Chiesa come molto severa, non comprensiva se non addirittura punitiva». Ha detto il vescovo: «Con sincerità dovremmo però riconoscere che anche gli altri fedeli percepiscono la disciplina della Chiesa come un’esclusione di questi loro fratelli e sorelle, e, talora, li osservano con uno sguardo carico di pregiudizio», imponendo loro «un ulteriore fio da pagare, una loro discriminazione di fatto». Serve quindi «accoglienza, comprensione, accompagnamento, supporto», e «percorsi di vita ecclesiale» sebbene questi fedeli «non possano ricevere la comunione eucaristica».

 

È tutta la comunità cristiana, ha concluso monsignor Galantino, «che deve farsi carico di queste attenzioni pastorali, da manifestarsi anche nell’ambito dell’assemblea liturgica. Se alcuni fedeli si sentono esclusi dalla vita della comunità e per questo non partecipano all’assemblea domenicale, sicuramente sono i primi a soffrirne; ma questo dovrebbe essere motivo di sofferenza per tutta la comunità a causa della mancanza di alcuni suoi figli, che evidentemente non ha saputo accogliere con misericordia. L’assemblea eucaristica, che celebra la misericordia del Padre, sa accogliere tutti i suoi figli, soprattutto coloro che si trovano in situazioni di sofferenza».

E la liturgia tornò al popolo

Goffredo Boselli, Avvenire, 17 dicembre 2013

Cinquant’anni fa, il 4 dicembre 1963, il concilio Vaticano II promulgava il suo primo testo, la costituzione sulla liturgia. Ripensando a ciò che in questi cinquant’anni Sacrosanctum concilium ha significato per il rinnovamento liturgico che ne è scaturito e gli importanti cambiamenti operati dalla riforma liturgica, alcuni dei quali epocali, il Concilio ha raggiunto un solo grande risultato: ha reso la liturgia più cristiana. Sì, la Chiesa cattolica celebra oggi una liturgia che, nei contenuti come nelle forme, è più fedele alla «verità del Vangelo» (Gal 2,14) e per questo più adatta alle esigenze dell’uomo contemporaneo. Questa duplice fedeltà, all’evento Cristo e all’uomo di oggi, fa della liturgia riformata dal Concilio una liturgia più cristiana. Questo è il grande frutto di Sacrosanctum concilium.

Dicendo ciò non si intende minimamente pensare che prima del Vaticano II la liturgia non fosse cristiana. Dire questo sarebbe profondamente ingiusto nei confronti dei credenti che per secoli hanno celebrato la liturgia tridentina facendone la fonte della loro santificazione, ma lo sarebbe anche nei confronti dei cattolici che ancora oggi la celebrano. Tuttavia, grazie ai principi posti daSacrosanctum concilium e al vasto lavoro di rinnovamento liturgico nel quale per molti anni le nostre comunità sono state impegnate, quella che oggi celebriamo è una liturgia più cristiana perché più fedele al «Vangelo del Signore Gesù» (At 11,20). In questo senso non è improprio affermare che con il Concilio è avvenuta una vera e propria conversione della liturgia, perché nella Chiesa ogni autentica riforma è sempre conformazione al Vangelo. La Chiesa del Vaticano II ha dato inizio al rinnovamento di se stessa alla luce del Vangelo cominciando con il riformare la liturgia, perché non ci può essere una liturgia da riformare e una Chiesa perfettamente fedele al Vangelo. Una liturgia più cristiana fa più cristiana anche la Chiesa.

Tutta la grandezza di Sacrosanctum concilium sta esattamente nella sua ricerca di ricondurre la liturgia alla sua fonte originaria, «il Vangelo di Dio» (Rm 1,1), e questo conferisce al primo testo del Concilio un valore testimoniale del tutto particolare, in quanto esprime l’autocoscienza che la Chiesa ha della sua liturgia. Dal rapporto tra liturgia e Vangelo nasce infatti l’intelligenza che Sacrosanctum concilium offre della natura della liturgia cristiana, da questo rapporto vitale hanno origine, come logiche conseguenze, i principi teologici e le norme esecutive per la riforma e l’incremento della liturgia presenti nella costituzione.

La ricerca di una maggiore conformità della liturgia al Vangelo è dunque la chiave che permette di comprendere l’attualità permanente della costituzione liturgica anche quando, a cinquant’anni di distanza, constatiamo che la riforma liturgica del Vaticano II è stata portata a termine. Ciò che invece non potrà mai ritenersi realizzata una volta per tutte è la piena fedeltà della liturgia al «Vangelo del regno di Dio» (At 8,12). 

Al rapporto tra Vangelo e liturgia si riferisce in modo particolarmente lucido e autorevole papa Francesco nell’intervista rilasciata a La Civiltà Cattolica rispondendo alla domanda su cosa è stato il Concilio: «Il Vaticano II è stato una rilettura del Vangelo alla luce della cultura contemporanea. Ha prodotto un movimento di rinnovamento che semplicemente viene dallo stesso Vangelo. I frutti sono enormi. Basta ricordare la liturgia. Il lavoro della riforma liturgica è stato un servizio al popolo come rilettura del Vangelo a partire da una situazione storica concreta». Per dire cosa il Concilio ha realizzato Francesco pone in relazione il Vangelo, la cultura contemporanea e la riforma liturgica. Anzitutto il Vangelo: per il papa, il rinnovamento operato dal Vaticano II «viene dallo stesso Vangelo», e indica come esemplare di questo processo il lavoro della riforma liturgica che definisce anch’esso una «rilettura del Vangelo».

È dunque dal Vangelo stesso, e non da altro, che ha avuto origine il rinnovamento operato dal Concilio di cui il rinnovamento della liturgia ne è uno dei maggiori frutti. Riconoscere senza mezzi termini che il Concilio è stato anzitutto «rilettura del Vangelo alla luce della cultura contemporanea», come fa papa Francesco e con lui la stragrande maggioranza degli studiosi del Vaticano II, è possibile solo se si parte dal presupposto che nel cristianesimo la fedeltà al Vangelo non si dà senza fedeltà all’uomo concreto. Il «Vangelo eterno» (Ap 14,6) cioè senza tempo, è sempre anche Vangelo nel tempo nel quale è annunciato, a dire che il «buon annuncio» è sempre contemporaneo dell’uomo che lo ascolta. Questo dà origine a una verità cristiana centrale che si può così sintetizzare: la fedeltà della Chiesa al Vangelo è sempre in se stessa fedeltà evangelica della Chiesa all’uomo concreto. Conseguenza immediata di questo è la necessaria fedeltà evangelica della Chiesa al tempo nella quale essa vive. 

Il principio che sta alla base di ogni rinnovamento liturgico che voglia essere «una rilettura del Vangelo», come lo è stato quello del Vaticano II, è questo: se la sostanza della liturgia corrisponde sempre, di sua natura, alla sostanza del Vangelo ne consegue che la forma della liturgia (riti, testi e stile) deve incessantemente tendere a coincidere con la forma del Vangelo. Francesco di Assisi chiese a Innocenzo III una cosa soltanto, che gli consentisse di «vivere secondo la forma del santo Vangelo». Il Vangelo non è solo la forma vitæ dei santi ma anche la forma vitæ della liturgia. Il Vangelo ha una sua forma come anche la liturgia ha una sua forma: nella storia della Chiesa a volte si sono avvicinate quasi fino a corrispondere, altre volte, invece si sono allontanate. Grazie alla riforma liturgica del Vaticano II, oggi la forma della nostra liturgia si è maggiormente avvicinata alla forma del Vangelo, e in questo modo il Concilio ci ha donato una liturgia più cristiana.

Enzo Bianchi: liturgia e futuro della fede

La prolusione di Enzo Bianchi in apertura dell'XI convegno liturgico internazionale iniziato oggi al monastero di Bose.

Per fare memoria dei 50 anni della Sacrosanctum Concilium abbiamo quest'anno modulato il nostro programma attorno al tema di Liturgia, architettura e arte, in una forma meno analitica rispetto agli altri anni. Si tratterà certamente di fare non tanto una commemorazione dell'evento conciliare guardando indietro, quanto piuttosto di leggere oggi, dopo 50 anni, le vie che si sono aperte e le prospettive per il futuro. 

Chiedo subito molta comprensione per quello che oserò dire, sicuro che, non possedendo nessuna autorità ma solo delle convinzioni, convinzioni di un cristiano e di un monaco che pratica la liturgia e quindi riflette anche su di essa, potrò fare e destare domande piuttosto che indicare soluzioni, guardando al futuro.

Per questo, inizio, a mo’ di introduzione, con una lettura del contesto in cui sono maturate alcune mie convinzioni, un contesto determinato da cinquant’anni vissuti dopo la costituzione conciliare Sacrosantum Concilium, anni segnati dalla riforma liturgica, ma anche anni in cui nella storia dell’occidente è avvenuta un’evoluzione, antropologica prima che socio-politica, rapida e profonda. Questo mezzo secolo coincide anche con gli anni della mia vita consapevole, della mia vita cristiana e monastica, del mio crescere dalla giovinezza alla vecchiaia: in essi ho visto, ho seguito da vicino, sono stato coinvolto nella riforma liturgica e nella vita della chiesa che ne è scaturita. E certo non posso non dichiarare una mia impressione meditata e verificata, in base alla quale dividerei questi cinquant’anni di post-concilio e di riforma liturgica in due periodi. Il primo, fino al 1990 circa, in cui si registra una ricezione convinta della riforma liturgica; il secondo, dal 1990 fino a oggi, in cui si registra invece prima una stasi, poi una certa diffidenza verso la riforma, dando di conseguenza inizio a una reinterpretazione restrittiva e anche a una correzione del cammino fatto fino ad allora. L’istruzione Liturgiam authenticam, promulgata dalla Congregazione per il Culto Divino il 28 marzo 2001, è forse il culmine di questa nuova tappa della ricezione.

L’«oggi» della vita ecclesiale, un oggi che riguarda a grandi linee gli ultimi vent’anni, è contrassegnato dal conflitto: la liturgia, che per sua natura vuole essere luogo di comunione e spazio in cui il Signore risorto e vivente dona alla sua comunità la pace («Pax vobis!»: Gv 20,19.21.26), è luogo di conflitto, di contrapposizione, di delegittimazione gli uni degli altri, di accuse che si nutrono di una logica settaria e in ogni caso non conforme allo spirito del Vangelo. Tutta la chiesa ne soffre, è una chiesa«afflicta», per riprendere un’espressione del magistero, e in questa vera e propria situazione di aporia in cui molti non sanno cosa dire e cosa fare si registra una paralisi che non è conservazione della tradizione né preparazione di un futuro ecclesiale fecondo; si registra una confusione, perché a molti riesce difficile comprendere dove va la chiesa; si registrano tentativi di ritorni nostalgici alle tradizioni, senza che si punti a un limpido attingere alla grande tradizione, in modo da avventurarsi sereni in quest’ora ecclesiale che richiede un rinnovamento dell’evangelizzazione, una nuova grammatica per comunicare il Vangelo agli uomini e alle donne di oggi.

Possiamo dunque chiederci: la liturgia che viviamo oggi nella chiesa, la liturgia voluta dal Concilio Vaticano II – «la grande grazia del secolo XX», come l’ha definito Giovanni Paolo II (cf. Lettera apostolica Novo millennio ineunte [6 gennaio 2001] 57) –, è in grado di essere il luogo, il sito in cui i fedeli possono essere soggetti della fede cristiana, capaci di sperimentare che cosa la fede permette di vivere, capaci di accogliere una speranza da offrire e proporre agli altri uomini? Oppure la liturgia è tentata di diventare un non-luogo, cioè uno spazio in cui gli uomini non vivono il loro oggi nell’oggi di Dio, in cui non trova accoglienza l’umanità reale, concreta e quotidiana, in cui si consuma un «sacro» che nulla ha a che fare con Gesù Cristo, l’exeghésato del Dio vivente (cf. Gv 1,18)?

È in questo contesto che voglio suscitare domande sul nostro futuro di credenti, convinti che la liturgia sia «fons et culmen» (cf. Sacrosantum Concilium 10) di tutta la loro identità, del loro stare nel mondo. Molti sarebbero gli ambiti sui quali potremmo interrogarci, ma io mi limito ad analizzarne brevemente tre:

1. Liturgia e Parola.
2. Liturgia e spiritualità.
3. Liturgia ed evangelizzazione.

Ripeto, avrei potuto sceglierne altri, forse di uguale valore, ma mi fermo a un numero di elementi minore di quello dei sassi scelti dal Dio vivente, cinque, e messi nella propria sacca dal re David prima di andare in battaglia (cf. 1Sam 17,40).

Gesù è morto "per molti" o "per tutti"?

Il papa raccomanda ai vescovi tedeschi il ritorno alla formula liturgica del sangue “sparso per voi e per molti” invece che “per tutti”. Effettivamente, la prima è più aderente al testo greco del Nuovo Testamente. Anche se, come ha notato Armando Torno in una nota sul Corriere, con tutta probabilità il "per tutti" rende maggiormente al senso delle parole orginarie di Gesù.

Deve essere chiaro il senso, come sottolinea un passaggio della lettera di Benedetto XVI all'episcopato germanico.

Siamo molti e rappresentiamo tutti. Quindi le parole “molti” e “tutti” vanno insieme e fanno riferimento l’una all’altra nella responsabilità e nella promessa.

Non tutti credono nel dono della vita per amore di Gesù e nel sacramento eucaristico, quindi non tutti accedono alla messa. Ma quell'amore, quel gesto, e il loro valore salvifico, sono senza dubbio per tutti. I cristiani che vanno a messa non sono dei privilegiati a cui è riservata in esclusiva la salvezza, mentre tutti gli altri sono massa dannata. Sono piuttosto sentinelle che hanno un'occasione per scorgere l'anticipo dell'alba.

Ma il sole sorge per tutti.

La messa è stata riformata, non tradita

Un paradosso di questa stagione ecclesiale è che la messa rischia di divenire segno di divisione, più che di comunione. Nonostante le affermazioni di Benedetto XVI, nel suo tentativo di cercare una riconciliazione con il mondo tradizionalista, per cui la forma ordinaria del rito è quella elaborata dalla riforma liturgica voluta da Paolo VI, c'è chi continua a negarne la legittimità e con essa quella del Concilio Vaticano II da cui ha avuto origine.

Sulla Rivista del Clero Italiano è stata pubblicata una eloquente testimonianza di Enzo Bianchi, il quale racconta com'era la messa preconciliare, da lui vissuta in prima persona, e che cosa ha significato il passaggio alla nuova liturgia: è un confronto tra due forme di celebrazione, tra due riti entrambi capaci di celebrare il mistero di Cristo, ma uno derivante dall’altro e generato dal più antico, nella continuità della crescita della fede e dell’eloquenza della fede che è la liturgia cattolica.

Qui sta il punto del suo racconto e delle sue riflessioni: la messa è stata riformata, non tradita. 

Sì, è cambiata nella sua forma, come sempre è cambiata nelle diverse epoche della storia della chiesa; nel contempo, però, la messa è la stessa in una continuità ben più profonda della lingua o dei gesti con i quali è eseguita. In verità, per chi vive una fede autenticamente cristiana ed ecclesiale, la liturgia della Parola non è mutata da quella dell’assemblea presieduta da Esdra al ritorno dall’esilio (cf. Ne 8), e la liturgia eucaristica è sempre la stessa, dallo spezzare il pane della comunità di Gerusalemme nell’ora della Pasqua fino a oggi.

Non mancano, nella rievocazione del priore di Bose, anche alcune notazioni critiche su come la riforma è stata introdotta "a singhiozzo", senza la necessaria preparazione e perciò accolta passivamente dalla maggior parte del popolo di Dio. Inoltre, fa notare come un punto debole sia stata l'improvvisazione che ha riguardato la dimensione musicale della liturgia dove è mancato un autentico rinnovamento nella continuità.

Ma questi aspetti, così come certi "abusi" che gli avversari del nuovo rito denunciano con enfasi, sono difetti nell'applicazione della riforma; non riguardano la sua sostanza e non vanno a inficiare i guadagni che ha apportato.

Poco a poco la riforma liturgica cambiò profondamente il modo di andare a messa. Possiamo sintetizzare tale mutamento attraverso un eloquente cambio di linguaggio: «dal prendere messa (o assistere alla messa)» al «partecipare alla messa». In primo luogo tutti furono grati dell’introduzione della lingua italiana, perché finalmente potevano comprendere parole che fino a quel momento sembravano monopolio del presbitero e del chierichetto. Ciò che il presbitero faceva all’altare non era più oscuro, segreto, per alcuni magico, ma era qualcosa di comprensibile e sempre più riferito a ciò che Gesù aveva fatto e detto. Si pensi poi alla maggior ricchezza di letture nella messa. Per fare solo un esempio, se prima nell’insieme delle messe domenicali e festive si ascoltavano (o meglio erano letti in latino) cinque brani dell’Antico Testamento e dieci del vangelo secondo Marco, con il nuovo lezionario i brani dell’Antico Testamento proclamati erano circa duecento e quelli di Marco quasi quaranta. La gente sentiva per la prima volta pagine mai ascoltate, delle quali la predica poteva diventare una spiegazione e un commento. Dopo un lungo esilio la parola di Dio tornava al cuore del popolo di Dio e, soprattutto, i vangeli venivano conosciuti quasi nella loro interezza. Si cominciò inoltre a rispondere alle parole del prete, si ebbe davvero quella «messa dialogata», come si diceva nell’ora del concilio, tanto desiderata dai pastori e dai fedeli. Scomparve l’uso di far coincidere la messa feriale con la messa «da morto»: anche in queste liturgie le letture scritturistiche erano varie e abbondanti. Insomma, va confessato – e per questo occorre anche ringraziare il Signore – che si tornava veramente a una comunità, a un’assemblea celebrante, anche se la gente non ne aveva piena consapevolezza; inoltre il presbitero nel presiedere la liturgia appariva più chiaramente segno di Cristo verso l’assemblea e segno dell’assemblea verso Dio.

E' possibile che si ponga fine allo scisma che ha portato i lefevriani a una rottura con il corpo ecclesiale. Se questa riconciliazione avverrà, comporterà da parte loro l'accettazione della riforma liturgica e, di conseguenza, che non possano escludere di celebrare secondo il nuovo rito.

Leggi il testo integrale della testimonianza di Enzo Bianchi: Dalla messa tridentina alla riforma liturgica del Vaticano II.