SPERARE PER TUTTI

Il nostro desiderio infinito di essere ascoltati

Dall'intervista di EUGENIO BORGNA, psichiatra e scrittore
(a cura di  Simonetta Fiori, "Repubblica", 28 agosto 2014)

La malattia psichica del nostro tempo è una sorta di depressione?
"Mi sembra una definizione fin troppo generosa: la depressione nasce dalla perdita di qualcosa che può essere riconquistata. Temo si tratti di un tumore psichico molto più doloroso che si chiama indifferenza. La condizione spirituale più diffusa è oggi l'apatia la perdita di ogni sentimento di solidarietà. Perfino i migliori tra noi sono indotti a perdere di vista "i desideri di infinito" per inseguire quelli microscopici del proprio orticello. Ma anche l'indifferenza è una forma di disturbo psichico. La crisi economica ha l'effetto di far risalire dentro di noi i demoni".

Lei sostiene che ci siamo scoperti più fragili. Ma questo non è in contraddizione con la diagnosi di apatia morale?
"No. Cresce la fragilità ma contemporaneamente cresce una condizione psichicamente diversa che è l'apatia. Chi è fragile non diventerà mai apatico. Proprio perché associata a una straordinaria introspezione e a capacità di ascolto, la fragilità ci rende immuni dall'insorgenza di disturbi psichici come l'indifferenza. È uno scudo insostituibile. Se io so quanto le parole, i silenzi, le distrazioni possano far male, non cadrò mai in quell'errore. Ma la maggior parte delle persone rifugge dalla fragilità perché socialmente sconveniente, faticosa da sopportare".

Perché nel suo ultimo saggio sulla fragilità include in questa definizione anche i desideri?
"Una pietra non è fragile perché sopravvive a tutti gli urti. Invece desideri, speranze e anche tristezza sono fragili perché non sanno resistere alle aggressioni dell'indifferenza. Vanno in pezzi. E qui sta il loro valore enorme. Sono infinitamente più preziose le emozioni e le parole che si rompono di quelle inconsistenti che non si rompono mai".

Le donne reggono meglio alla crisi?
"Sì. Il tessuto interiore delle donne è più ricco e più capace di introspezione. Sono le donne quelle che sanno leggere e rivivere la vita degli altri come uno specchio nel quale il divenire degli accadimenti si riflette senza perdere il suo significato più profondo".

Alla fine della sua esperienza, da psichiatra e da psicoterapeuta, cosa ha capito degli essere umani? Qual è la cosa di cui hanno più bisogno?
"Il desiderio sconfinato di essere ascoltati. E di vivere il tempo di ogni incontro senza i condizionamenti dell'orologio ma nella sincronia tra il tempo interiore di chi ascolta e il tempo interiore di chi è ascoltato. Si possono incontrare persone anziane che si sono amate tutta la vita senza mai conoscersi. È l'enorme e imperscrutabile fenomeno della solitudine".

La novità di Dio e l'unicità dell'essere umano

MASSIMO EPIS, sul libro di Angelo Bertuletti, Dio il mistero dell'unico, Queriniana (Teologi@blog)

La pubblicistica teologica più recente registra, da una parte, una moltiplicazione dei saggi e dei contributi che rende difficoltoso l’orientamento in una produzione tanto vasta ed eterogenea; dall’altra soffre la mancanza di opere in grado di offrire una sintesi connotata da originalità e consistenza teorica. Il cultore della teologia rimane così esposto al rischio della dispersione e della ripetizione stanca. Il volume di Bertuletti non si presta a semplificazioni; il lettore, però, viene ripagato, perché è nobilitante scoprirsi direttamente coinvolti in un dialogo serrato con le figure di maggior rilievo della tradizione teologico-filosofica occidentale.

L’obiettivo del testo coincide con il compito fondamentale della teologia: dare ragione dell’universalità del discorso cristiano su Dio al di là della giustapposizione fra l’approccio razionale e quello rivelato, ovvero del dualismo tra l’interrogazione universale e l’autocomprensione della fede. Poiché la razionalità filosofica pone come criterio della verità del sapere la sua accessibilità alle condizioni universali dell’esperienza, si tratta di mostrare che si dà una universalità della questione di Dio ch’è condizione interna alla verità cristologica. È in questo senso che viene ricompresa come irrinunciabile l’istanza della teologia naturale. 

Lo svolgimento ha l’andatura di una decostruzione delle principali figure della concettualità teologica. L’ipotesi teorica orientativa è che l’irriducibilità della teologia alla filosofia (non c’è nessuna fondazione filosofica della teologia, perché non c’è accesso alla verità teologica esterno alla sua effettività cristologica) e l’autonomia della filosofia (in ragione del carattere originario dell’antropologia) rispondono allo stesso principio. Nel paradigma biblico, infatti, il concetto di Dio è inseparabile dall’esperienza che ne costituisce la via di accesso; esperienza nella quale l’idea teologica e l’antropologia formano una unità indissolubile, perché la rivelazione pone l’alterità non come semplice preliminare o destinatario, ma come sua componente.

Oggi è quasi impossibile definire la teologia filosofica senza un chiarimento del ruolo determinante della metafisica (è la grande lezione di Heidegger, al di là delle sue conclusioni), quindi passando dalla rivisitazione delle principali figure della sua tradizione, assumendo come criterio interpretativo la teoria fenomenologica sulla struttura originaria della verità. Essa si qualifica come un nuovo inizio del pensiero critico, nel superamento dell’esteriorità – ereditata dalla tradizione metafisica – fra il pensiero e l’intuizione, in nome dell’a priori correlazionale: la correlazione è la forma della verità, perché la verità non si manifesta se non realizzando, nella sua stessa fenomenalità, l’a priori della coscienza ch’è la condizione del suo riconoscimento. Non si può parlare della verità se non a procedere dalla forma della sua fenomenalità, in rapporto alla quale l’atto della coscienza è costitutivo (non per mera adeguazione, ma per reciproca determinazione).

La differenza ontologica non riguarda una struttura del reale preordinata all’attuazione, ma ciò che questa riconosce come la condizione immanente della sua verità per il fatto che la realizza. Infatti, poiché il sé non può porsi come incondizionato se non in quanto si sa autorizzato, l’evidenza originaria dell’atto implica già sempre il riconoscimento della trascendenza, il quale ha la stessa qualità epistemica dell’atto di totalizzazione del sé. Le condizioni dell’affermazione realistica di Dio sono inseparabili dalle condizioni dell’affermazione realistica dell’io come un sé.

Luogo originario della significazione ontologica – dell’assoluto, quindi, e non semplicemente ontica – è l’esperienza della ipseità nella differenza interpersonale. Nell’asimmetria della relazione ad altri si attesta la qualità trascendente dell’istanza che mi costituisce responsabile di me e di altri. Analogamente, la questione del male non problematizza l’intero dell’esistenza se non in quanto esso occulta o nega l’evidenza di un’istanza, la quale si dimostra più originaria del male, poiché è da essa che il male deriva il suo carattere totalizzante. In ciò consiste il privilegio paradossale del male: esso rivela l’intenzione del bene come più originaria del male che la problematizza. Se si nega la precedenza dell’intenzione del bene come costitutiva dell’originario della coscienza, è soppressa la condizione radicale di una riflessione che porta sul senso totale dell’esistenza. 

Lo spazio del religioso è quello di una trascendenza o alterità assoluta, che solo una manifestazione-donazione, irriducibile all’autoposizione della coscienza, può dischiudere, ma che proprio così si dimostra il termine unicamente adeguato della sua intenzione trascendente. Essa dice il senso positivo della finitezza nello stesso atto che ne sancisce l’insuperabilità. Il nome di “Dio” non è secondario per l’indagine filosofica, perché fa riferimento al telos e all’origine dell’ingiunzione autorizzante la mia ipseità. L’intenzionalità che termina alla realtà di Dio risponde alla stessa necessità per la quale il soggetto non accede alla coscienza di sé se non nell’atto totalizzante di sé. L’affermazione del realismo dell’ipseità e della trascendenza stanno o cadono insieme. 

È nel quadro di questa rilettura del significato ontologico dell’attuazione umana che appare come la conoscenza di Dio connaturale all’uomo abbia una qualità teologale, poiché la rivelazione di Dio non solo la presuppone, ma la integra come condizione interna del suo stesso realismo. Nell’evento cristico la fede riconosce l’Assoluto come libertà originaria, che espone se stessa alla storia, per presentare all’uomo la figura del compimento senza sostituirsi al suo svolgimento. Nella realizzazione cristologica della rivelazione di Dio la reciprocità tra teologia e antropologia viene ricondotta nel mistero stesso di Dio: l’atto dell’uomo è perfezione della verità stessa di Dio. La verità cristologica di Dio sostituisce alla gerarchia platonica di cosmologia e teologia l’unità di teologia e antropologia. Proprio perché la storia investe l’Essere di Dio nel suo fondamento, si realizza una reciprocità la cui pensabilità richiede una revisione dell’ontologia metafisica. In gioco è la possibilità di pensare la verità cristologica non solo come il contenuto fondamentale della fede, ma come il principio della sua evidenza. La Trinità è la verità eterna di Dio, perché l’evento cristologico è la sua rivelazione: identico con Dio in quanto nuovo.

Ferguson: il crimine di essere poveri

ALESSANDRO CARRERA
Europa Quotidiano, 29 agosto 2014

Il corpo di Michael Brown, il giovane afro-americano ucciso da un poliziotto a Ferguson, Missouri, era stato sepolto da poche ore quando è emersa la registrazione di una conversazione online avvenuta presumibilmente nello stesso luogo e ora dove Mike Brown ha incontrato il suo destino. Mentre un uomo sta parlando, in lontananza si sentono dei colpi di pistola, una breve pausa, altri colpi, un’altra pausa ancora, e altri colpi. Se fosse davvero la registrazione della sparatoria che ha ucciso Brown, basterebbero le pause tra i colpi sparati per un’accusa di omicidio premeditato.

Proverebbero che Darren Wilson, il poliziotto, non ha sparato tutti i suoi colpi per legittima difesa. Provano che Brown era ferito, e quindi impossibilitato a nuocere, prima di ricevere il colpo (i colpi) di grazia. Ma servirà a qualcosa? I legali del poliziotto hanno già raccolto molti più soldi della famiglia Brown, e si sa già che la giuria sarà quasi interamente composta di bianchi. Bianchi del Missouri. Possiamo essere smentiti, ma è molto probabile che mai e poi mai faranno condannare un poliziotto bianco per aver sparato a un nero, neanche se le prove fossero schiaccianti. Solo che la reazione dei neri potrebbe essere molto meno pacifica che in passato. Già i disordini per le strade di Ferguson l’hanno annunciato.

La morte di Michael Brown è un punto di svolta. La prossima volta, il fuoco, recita il titolo del libro di James Baldwin, un classico del movimento per i diritti civili. Il riferimento è la promessa di Dio all’umanità di non causare un secondo diluvio. Ma se non ci sarà il diluvio ci sarà l’inferno.

Il presidente degli Stati Uniti è un afro-americano. Eric Holder, il ministro della giustizia che è andato a incontrare gli abitanti di Ferguson, è un afro-americano. Ryan Johnson, il comandante della polizia stradale mandato a calmare la situazione, è un afro-americano, eppure di colpo non sembra più di essere nel 2014 ma nel 1964. Mancano solo i cani lupo scatenati. Li sostituiscono i blindati che l’esercito ha svenduto alla polizia, oggi la più militarizzata del mondo.

Il 17 luglio a Staten Island la polizia ferma Eric Garner, un afro-americano grande e grosso che vende sigarette illegalmente. Garner è disarmato ma, poco intelligentemente, reagisce. I poliziotti si abbattono su di lui. Uno gli stringe un braccio intorno al collo, causandogli probabilmente la morte per strangolamento.

Il 5 agosto un afro-americano di nome John Crawford III, 22 anni, è stato ucciso in un supermercato Walmart di Dayton, Ohio, mentre teneva in mano un fucile a proiettili di gomma prelevato nel reparto giocattoli. Da lontano sembrava vero. Un cliente, visto un nero armato, ha chiamato la polizia che arrivata in tre minuti gli ha gridato di lasciar cadere l’arma. Crawford parlava al telefono e voltava le spalle ai poliziotti. Quando ha capito che si stavano rivolgendo a lui era già troppo tardi, gli stavano già sparando. Walmart vende moltissime armi. Se un bianco gira per Walmart con in mano un Ak 47 è un patriota, se è un nero con in mano un fucile giocattolo è una bestia da abbattere.

A Ferguson, Michael Brown aveva rubato dei sigari in una drogheria. Forse temeva che il poliziotto lo volesse fermare per la rapina, ma a quanto pare il poliziotto nemmeno lo sapeva. Garner vendeva sigarette per strada. Crawford non aveva rubato proprio niente. Forse avrebbe comprato il fucile giocattolo, forse l’avrebbe rimesso al suo posto. Tutto ciò non significa niente. Sono stati uccisi perché neri. Sono stati uccisi perché i poliziotti temono che tutti siano armati e che in modo particolare lo siano i neri. E con 300 milioni di armi in circolazione, qualche ragione di essere paranoici c’è, anche per i poliziotti.

Sono stati uccisi perché la polizia dovrebbe proteggere i cittadini, ma da tempo ormai si è accettato che il poliziotto deve proteggere solo se stesso e non deve difendere nessuno ma soltanto far rispettare la legge. Il minimo atto di resistenza contro un poliziotto giustifica l’uccisione.

Se la resistenza viene da un gruppo di “patrioti” bianchi armati fino ai denti, come è successo la primavera scorsa quando l’Fbi ha rischiato lo scontro a fuoco contro le milizie libertarie dello Utah, prevale la ragionevolezza. Ma se un gruppo di neri si mostrasse in giro armato, come ai tempi di quei quattro gatti che erano le Pantere nere, la reazione dell’America profonda sarebbe unanime, ammazzateli tutti.

Il problema non è solo la razza. È il puritanesimo più spietato, perversamente coniugato al darwinismo sociale più estremo: l’assoluta criminalizzazione della povertà. Chi è povero non può che essere criminale, e chi è criminale non può che essere povero. Anche il poliziotto è povero, e infatti diventa poliziotto per difendersi dagli altri criminali poveri.

Anche chi è bianco e povero rischia di essere criminalizzato, ma si difende ammassando armi in casa o, come è successo in Arizona tre giorni fa, portando la figlia di nove anni in un poligono di tiro e mettendogli in mano un Uzi. Il rimbalzo dei colpi ha fatto perdere il controllo dell’arma alla bambina, che ha colpito alla testa l’istruttore uccidendolo sul colpo. L’istruttore, peraltro, era un convinto sostenitore – come si vede dalla sua pagina Facebook – del fatto che dobbiamo tutti essere armati per difenderci dalla tirannia (di Obama, s’intende).

Questo non è più folklore, non è più «una delle contraddizioni di questo grande paese». Questa è psicosi di massa. Quanto ai neri poveri, a meno che non diventino poliziotti (e quando lo diventano non ci vanno giù leggeri, per forza di cose), si sa, sono sgradevoli e rissosi, e per lo più si fanno del male tra di loro. Ma non possono formare milizie libertarie, e la tirannia della miseria la conoscono da quando sono nati.

Una volta potevano essere ammazzati per aver lanciato un’occhiata a una donna bianca, come accadde a Emmett Till nel 1955. Oggi possono essere ammazzati per un pacchetto di sigarette o un fucile giocattolo. Ma se la prossima volta fosse davvero il fuoco? Se smettessero di saccheggiare i propri negozi e guardassero altrove, cosa succederebbe allora?

Probabilmente niente. Sono troppo dignitosi, ma anche troppo dipendenti dai loro predicatori e dai loro demagoghi (ne hanno, eccome se ne hanno), troppo preoccupati di abbandonare il loro ruolo di vittima designata, per ribellarsi davvero. Ma è la loro stessa presenza, la loro stessa gioia nella miseria, la loro stessa cocciuta fede in una liberazione che verrà, nella realizzazione di un «sogno differito», come l’ha chiamato Langston Hughes nel 1951, a essere intollerabile per la società che li accerchia.

La Messa, luogo di accoglienza e misericordia

L'Osservatore Romano, 28 agosto 2014

 

L’assemblea eucaristica è il luogo della misericordia: essa dovrebbe essere dunque «un luogo dove tutti si sentano a casa»: migranti, fedeli in situazione matrimoniale irregolare, persone disabili, malati, poveri, anziani, bambini. È l’esortazione, in estrema sintesi, contenuta in un lungo intervento che il vescovo Nunzio Galantino, segretario generale della Conferenza episcopale italiana (Cei), ha pronunciato mercoledì a Orvieto in occasione della 65ª Settimana liturgica nazionale organizzata dal Cal (Centro azione liturgica).

Il presule ha evidenziato prima di tutto la necessità di adottare l’atteggiamento suggerito da Papa Francesco di una Chiesa «in uscita», che «prende l’iniziativa» di essere «accogliente» e «accorciare le distanze». Ciò non è in contrasto con l’immagine della Chiesa riunita in assemblea liturgica: «Secondo un certo modo di vedere la Chiesa — ha detto il vescovo Galantino — da parte di chi ne sta al di fuori e talvolta persino da parte di alcuni cristiani, gode di maggiore apprezzamento l’azione per i poveri, quale per esempio una mensa della Caritas, che non l’immagine di un’assemblea radunata per la celebrazione liturgica. Questo giudizio, per quanto talvolta giustificato, è in verità un giudizio superficiale; non coglie infatti la realtà autentica e profonda della comunità ecclesiale, che vive per sua natura di questo duplice movimento: l’accoglienza del dono di Dio e la sua trasmissione vitale». La costituzione dogmatica Lumen gentium, aggiunge il presule, «delineando i tratti della Chiesa missionaria, mostra che, anche quando celebra i sacramenti, la Chiesa svolge la propria missione; in questo senso, la liturgia è atto missionario, anche se non nel modo della Chiesa “in uscita”».

 

Ma la «cultura della misericordia», ha detto il vescovo, «deve essere attuata nella Chiesa in modo evidente in ogni suo gesto. Non solo nell’azione sociale e caritativa con l’attenzione verso gli ultimi, ma anche nella celebrazione liturgica, in particolare dell’Eucaristia. L’assemblea liturgica è epifania della Chiesa (cfr. Sacrosanctum concilium, 26) e, in quanto tale, deve essere epifania della Chiesa misericordiosa e incarnazione della misericordia del Padre». In questa ottica, monsignor Galantino ha raccomandato, passando all’ambito liturgico, di non organizzare celebrazioni eucaristiche «settoriali», pensate cioè «solo per qualche gruppo o categoria» ma momento di «convocazione e raduno di tutta la comunità». Nelle «messe dei bambini», ad esempio, «non si tratta di celebrare in modo infantile, né di snaturare i riti liturgici con l’illusione di renderli più comprensibili o interessanti, ma di porre in atto alcune attenzioni», come «canti adatti, valorizzazione delle posizioni del corpo, opportune e brevi monizioni». Anche i gruppi presenti nelle comunità sono invitati «a non volersi isolare nel proprio cammino».

 

Un’attenzione particolare dell’assemblea eucaristica, ha ricordato il vescovo Galantino, è «la misericordia nei confronti dei poveri»: «sono lontani i tempi in cui nelle chiese era evidente la differenza fra ricchi e poveri — ha osservato monsignor Galantino — per esempio con i posti riservati per le persone più agiate o anche con sedie e banchi di loro proprietà. Questo grazie a Dio non accade più. Ma basta questo per dire che i poveri nelle nostre assemblee sono accolti? I poveri sono scomodi, lo sappiamo bene».

 

Il segretario generale della Cei ha posto una serie di domande provocatorie sulle quali i cristiani sono chiamati a interrogarsi: «Siamo sicuri — si è chiesto il presule — che i poveri partecipino volentieri alla messa domenicale perché si sentono accolti? Siamo sicuri che nelle nostre assemblee non si facciano davvero differenze tra ricchi e poveri? In che modo ci interroga la presenza di persone che chiedono l’elemosina alla porta della chiesa? Talvolta costoro sono cristiani, anche cattolici, ed entrano in chiesa per pregare o per partecipare alla messa: quale accoglienza viene loro riservata?». Allo stesso modo, ha proseguito, le celebrazioni devono dedicare particolari premure verso «malati, sofferenti, persone disabili», per esempio eliminando le barriere architettoniche e riservando dei posti che «si adattino alle condizioni fisiche e psicologiche dei malati, in particolare per le difficoltà motorie e uditive».

 

Stesso atteggiamento va espresso nei confronti dei migranti: «Le comunità del luogo hanno il dovere dell’accoglienza, sono tenute ad accordare loro ospitalità, evitando di farli sentire ospiti, perché nella Chiesa ogni cristiano è a casa propria». Nel caso di singoli fedeli, famiglie o piccoli gruppi «è da prevedere un’accoglienza e una conoscenza da parte del sacerdote o di altre persone». Per le comunità più grandi «non si tratta soltanto di offrire l’ospitalità in un edificio di culto — ha suggerito il vescovo Galantino — ma è opportuno cercare anche dei contatti tra le comunità e, almeno qualche volta all’anno, svolgere delle celebrazioni comuni».

 

Infine, il segretario generale della Cei ha ricordato la situazione dei fedeli in situazione matrimoniale irregolare, che «vivono la loro condizione con grande sofferenza» e «percepiscono la disciplina della Chiesa come molto severa, non comprensiva se non addirittura punitiva». Ha detto il vescovo: «Con sincerità dovremmo però riconoscere che anche gli altri fedeli percepiscono la disciplina della Chiesa come un’esclusione di questi loro fratelli e sorelle, e, talora, li osservano con uno sguardo carico di pregiudizio», imponendo loro «un ulteriore fio da pagare, una loro discriminazione di fatto». Serve quindi «accoglienza, comprensione, accompagnamento, supporto», e «percorsi di vita ecclesiale» sebbene questi fedeli «non possano ricevere la comunione eucaristica».

 

È tutta la comunità cristiana, ha concluso monsignor Galantino, «che deve farsi carico di queste attenzioni pastorali, da manifestarsi anche nell’ambito dell’assemblea liturgica. Se alcuni fedeli si sentono esclusi dalla vita della comunità e per questo non partecipano all’assemblea domenicale, sicuramente sono i primi a soffrirne; ma questo dovrebbe essere motivo di sofferenza per tutta la comunità a causa della mancanza di alcuni suoi figli, che evidentemente non ha saputo accogliere con misericordia. L’assemblea eucaristica, che celebra la misericordia del Padre, sa accogliere tutti i suoi figli, soprattutto coloro che si trovano in situazioni di sofferenza».

Papa Francesco: il peccato della divisione

Dal'udienza generale del 27 agosto 2014

Tutti siano una sola cosa; come tu, Padre, sei in me e io in te, siano anch’essi in noi, perché il mondo creda che tu mi hai mandato» (Gv 17,21). La Chiesa ha cercato fin dall’inizio di realizzare questo proposito che sta tanto a cuore a Gesù. Gli Atti degli Apostoli ci ricordano che i primi cristiani si distinguevano per il fatto di avere «un cuore solo e un’anima sola» (At 4,32); l’apostolo Paolo, poi, esortava le sue comunità a non dimenticare che sono «un solo corpo» (1 Cor 12,13). L’esperienza, però, ci dice chesono tanti i peccati contro l’unità. E non pensiamo solo agli scismi, pensiamo a mancanze molto comuni nelle nostre comunità, a peccati “parrocchiali”, a quei peccati nelle parrocchie. A volte, infatti, le nostre parrocchie, chiamate ad essere luoghi di condivisione e di comunione, sono tristemente segnate da invidie, gelosie, antipatie… E le chiacchiere sono alla portata di tutti. Quanto si chiacchiera nelle parrocchie! Questo non è buono. Ad esempio quando uno viene eletto presidente di quella associazione, si chiacchiera contro di lui. E se quell’altra viene eletta presidente della catechesi, le altre chiacchierano contro di lei. Ma, questa non è la Chiesa. Questo non si deve fare, non dobbiamo farlo! Bisogna chiedere al Signore la grazia di non farlo. Questo succede quando puntiamo ai primi posti; quando mettiamo al centro noi stessi, con le nostre ambizioni personali e i nostri modi di vedere le cose, e giudichiamo gli altri; quando guardiamo ai difetti dei fratelli, invece che alle loro doti; quando diamo più peso a quello che ci divide, invece che a quello che ci accomuna…

Una volta, nell’altra Diocesi che avevo prima, ho sentito un commento interessante e bello. Si parlava di un’anziana che per tutta la vita aveva lavorato in parrocchia, e una persona che la conosceva bene, ha detto: «Questa donna non ha mai sparlato, mai ha chiacchierato, sempre era un sorriso». Una donna così può essere canonizzata domani! Questo è un bell’esempio. E se guardiamo alla storia della Chiesa, quante divisioni fra noi cristiani. Anche adesso siamo divisi. Anche nella storia noi cristiani abbiamo fatto la guerra fra di noi per divisioni teologiche. Pensiamo a quella dei 30 anni. Ma, questo non è cristiano. Dobbiamo lavorare anche per l’unità di tutti i cristiani, andare sulla strada dell’unità che è quella che Gesù vuole e per cui ha pregato.

La famiglia, tra fragilità e speranza

Famiglia oggi: è possibile, nonostante debolezze, fatiche e fallimenti della relazione? Segnalo un'intervista a Sergio Nicolli, parroco a Rovereto e già direttore dell'ufficio Cei per la famiglia, a cura di Alessandro Gisotti per Radio Vaticana. L'argomento rinvia al percorso che stiamo preparando al Centro di Spiritualità della diocesi di Crema, "Abitare la vita tra fatiche e speranze", che affronterà anche il tema della relazione.

R. – Molti, oggi, che falliscono un progetto di matrimonio cristiano hanno proprio la sensazione di non contare più nulla per la Chiesa, quasi di essere soltanto degli avanzi di un bel progetto andato a male, quasi i cocci di un vaso rotto, insomma, mentre credo sia importante mantenere alta la proposta. Per le famiglie sicuramente è un progetto di santità, ma nello stesso tempo credo che il compito della Chiesa sia quello di affiancarsi alle famiglie che vivono delle difficoltà, perché sono in crisi, oppure delle persone che hanno fallito questo progetto di matrimonio e aiutarle a ritrovare, all’interno di una situazione cambiata, la presenza di un Dio che si fa tenerezza, che accompagna le sensazioni di sofferenza, che non lascia perdere nessuno; dare l’immagine di una Chiesa che non si occupa soltanto dei “perfetti”, ma di una Chiesa che accompagna i deboli e i "falliti" della vita. Questo su cui insiste in maniera molto bella, splendida Papa Francesco.

D. – Lei ha un’esperienza concreta di accompagnamento di un gruppo di separati. Questo aspetto della misericordia così fortemente e convintamente ripetuto da Papa Francesco, come viene colto da queste persone che hanno alle spalle una sofferenza molto profonda?

R. – Viene raccolto quasi come un’ancora di salvezza. Io ho iniziato circa 15 anni fa con un gruppo di separati a Trento. Adesso, essendo parroco a Rovereto, ho ripreso con un gruppo qui. Io spesso, quando parlo in giro, dico che tra tutti i gruppi che ho seguito, in oltre 40 anni di sacerdozio, il gruppo dei separati è il gruppo in cui ho trovato dei capolavori della grazia di Dio, dove ho visto veramente che lo Spirito è capace di scolpire dei capolavori anche da situazioni che sembravano umanamente fallite. E’ il gruppo da cui ho raccolto una ricchezza umana e spirituale più forte che non in altri gruppi. E per questo mi sono convinto che lì dove c’è la sofferenza, dove c’è anche il fallimento, è possibile ritrovare un disegno di Dio, che valorizzi la sofferenza in maniera positiva.

D. – Lei è stato per anni responsabile dell’Ufficio nazionale della Cei per la famiglia, con quale aspettative, con quali speranze guarda al prossimo Sinodo di ottobre sulla famiglia, quello straordinario, e poi l’anno dopo quello ordinario, ma sempre dedicato alla famiglia, per volere di Francesco?

R. – Io vivo questi due Sinodi con una grande attesa che la Chiesa sia capace di dare un’immagine davvero di un Dio, che si china sui fallimenti umani, che si china sulla sofferenza umana, che non lascia perdere nessuna storia, che non considera fallita nessuna vicenda umana, pur continuando a proporre degli ideali alti, quindi senza abbassare il tenore della proposta, una Chiesa che sia capace di valorizzare anche le situazioni di sofferenza e riuscire a far cantare l’amore pure in queste situazioni.

La guerra dell'elemosina

Dal Nord al Sud Italia, uno dei temi che stanno agitando questo finale di estate è quello dell'elemosina ai mendicanti, soprattutto là dove vengono emessi provvedimenti amministrativi per vietarla. La principale motivazione addotta è che così si favorisce il racket di chi sfrutta i mendicanti che in alcuni casi sono anche bambini.

Il fenomeno è reale, ma la repressione è la soluzione migliore? Sinceramente ne dubito molto, in special modo tenendo conto del fatto che i divieti non sono accompagnati da altri provvedimenti in favore dei poveri. Mi chiedo, allora, se non si cerchi in realtà di assecondare pulsioni di discriminazione ed esclusione, nascondendole dietro la facciata della legge e dell'ordine.

Provo ad abbozzare una riflessione, a partire da alcuni cenni sul significato che l'elemosina assume nella Bibbia. Nel libro dei Proverbi, p.es., il vocabolo che indica l'elemosina è zedakà, che può essere tradotto anche con "giustizia" o "equità". La possibilità di aiutare il povero, allora, è una questione di giustizia di fronte a delle disuguaglianze che agli occhi della giustizia umana e divina sono uno scandalo. Anche Gesù definisce l'elemosina come un "fare giustizia davanti agli uomini" (cfr. Matteo 6,1), a patto che non sia un pretesto ipocrita per esibire se stessi e gloriarsi (cfr. Matteo 6,2-4).

Aiutare il povero è questione di intervento rispetto a una situazione non giusta. Ma non solo: la zedakà può essere intesa anche come lealtà e solidarietà verso la comunità. Il povero, con cui Gesù stesso si identifica in Matteo 25, è parte di me, è legato a me, non mi è estraneo nella nostra comune umanità. Apparteniamo alla stessa famiglia. Nel suo volto posso riconoscere il mio volto e il credente vi riconosce il volto del Signore.

I divieti di elemosina, allora, rischiano di avere una forte valenza diseducativa e di negazione di istanze fondamentali di umanità: la giustizia, la dignità della persona e il dono come possibilità di azione gratuita. Chi è povero, o richiama la povertà, viene allontanato come un fastidio, la sua presenza stessa è rimossa e negata. Così, diviene vittima due volte: di chi lo sfrutta e della nostra indifferenza.

Il problema, invece, non è far finta che i poveri non ci siano, scacciandoli dalla vista, bensì aiutarli con intelligenza. Il che signfica combattere gli sfruttatori, ma anche intervenire là dove l'indigenza è reale. Certo, l'elemosina può a volte essere controindicata e non opportuna. Ma non facciamone una scusa per giustificare la durezza del nostro cuore. E ammettiamo anche che tante volte la concediamo per liberarci di un fastidio, senza nemmeno vedere l'altro. Se siamo onesti, dobbiamo anche ammettere che il divieto non risolve nulla. La vera risposta è un'impegno di giustizia, attento e creativo, delle persone, della città, della comunità cristiana.

Ritrovare la buona notizia della famiglia

GIACOMO COSTA sj
Aggiornamenti Sociali, agosto-settembre 2014

Il 5 ottobre prossimo si apriranno i lavori della III Assemblea generale straordinaria del Sinodo dei vescovi, dedicata al tema «Le sfide pastorali sulla famiglia nel contesto dell’evangelizzazione». Si tratta di un appuntamento di grande importanza per tutta la Chiesa, che sta compiendo un lungo percorso di riflessione su un argomento a cui, fin dall’inizio del pontificato, papa Francesco ha dichiarato di volere dedicare un’attenzione prioritaria. 

In vista di questa Assemblea, il 26 giugno scorso è stato pubblicato il relativo Instrumentum laboris (IL), un documento articolato e ponderoso il cui genere letterario riesce a esprimere pienamente l’entità della posta in gioco: labor, infatti, in latino non significa solo lavoro, ma anche sforzo, fatica, travaglio, come pure zelo, operosità, solerzia, impresa. Una simile ricchezza semantica trasmette bene la portata dell’investimento che la Chiesa sta compiendo, e anche la complessità della sfida che si accinge ad affrontare: costruire – secondo il volere di papa Francesco stesso – un percorso condiviso (questo il significato etimologico del termine sinodo) su un tema cruciale che, a partire da uno sguardo di misericordia e «lungi da ogni moralismo, conferma e dischiude orizzonti nella vita cristiana, qualsiasi limite si sia sperimentato e qualsiasi peccato si sia commesso» (IL, premessa). 

L’Assemblea e l’Instrumentum, infatti, fanno parte di un percorso cominciato un anno fa con la predisposizione di un Documento preparatorio, reso noto nel novembre 2013 (disponibile in <www.vatican.va>), che terminava con un questionario di 38 domande sui temi del matrimonio e della famiglia rivolto a tutte le Conferenze episcopali del mondo, per favorire una ampia consultazione anche della “base” della Chiesa. Come tanti hanno segnalato, si tratta di una novità che concretizza l’idea di papa Francesco di una reale sinodalità del processo con cui la Chiesa prende le decisioni, nella consapevolezza che «dare spazio all’ascolto significa anche correre rischi», come ha ricordato il segretario speciale del Sinodo, mons. Bruno Forte (<www.lavoce.it/per-il-sinodo-sulla-famiglia-2014-2015-si-richiede-il-parere-ditutti>); egli stesso precisa che il metodo di questo percorso «non è decidere a maggioranza, ma certamente ignorare che una consistente parte dell’opinione pubblica ha un’istanza, sarebbe sbagliato». 

La seconda tappa di questo percorso è stata il concistoro del 20 febbraio 2014, durante il quale l’intervento pronunciato dal card. Walter Kasper (pubblicato con il titolo Il Vangelo della famiglia, Queriniana, Brescia 2014) è stato oggetto di accesi, per non dire aspri, dibattiti che hanno offerto un “assaggio” delle difficoltà interne che attendono la Chiesa ogni qualvolta decide di affrontare questi temi. 

La terza tappa sarà quindi l’Assemblea generale straordinaria del prossimo ottobre, convocata per valutare e approfondire le risposte date dalle Chiese particolari al questionario inviato un anno prima e raccolte nell’Instrumentum laboris, dove sono state giustapposte posizioni anche molto diverse sui singoli punti specifici, come è logico attendersi da un testo che si presenta come strumento per un successivo lavoro di approfondimento e discernimento. Compito dell’Assemblea di ottobre non è dunque elaborare proposte concrete, né limitarsi a ribadire la dottrina ufficiale, bensì stendere una sintesi bilanciata delle sfide che la Chiesa ha di fronte riguardo al tema della famiglia, dopo aver ascoltato la vita concreta dei credenti di tutto il mondo. I frutti di questo lavoro saranno poi ripresi in chiave pastorale dall’Assemblea generale ordinaria del Sinodo prevista per l’ottobre 2015, con il titolo «Gesù Cristo rivela il mistero e la vocazione della famiglia», quarta tappa di un percorso che si concluderà solo con l’esortazione postsinodale di papa Francesco, che non sarà diffusa prima del 2016. Si potrebbe quasi dire che è in corso una sorta di “mini Concilio”, una definizione certamente appropriata rispetto alla delicatezza e all’importanza del tema, anche se non sempre media e opinione pubblica sembrano avere consapevolezza della valenza e della specificità dei singoli passaggi. 

Attraverso una lettura dell’Instrumentum laboris attenta più alle prospettive di fondo che alle questioni specifiche affrontate – sulle quali il documento non teme di lasciar emergere le tensioni e le contraddizioni che la Chiesa universale vive oggi al proprio interno – proponiamo alcune riflessioni che evidenziano l’importanza del percorso intrapreso. La sfida è concentrarsi sul vero labor: alla luce della fede di sempre, dare voce a una nuova comprensione della realtà della vita coniugale e familiare che sappia essere buona notizia e motivo di gioia per le donne e per gli uomini del nostro mondo e del nostro tempo. 

Un labor a più livelli

L’ultimo documento della Chiesa universale sulla famiglia è l’esortazione apostolica Familiaris consortio di Giovanni Paolo II, risalente a ben 33 anni fa e frutto del Sinodo ordinario del 1980. Alcune delle problematiche affrontate dall’Instrumentum laboris erano già sul tavolo allora: il ruolo della donna, il controllo delle nascite, le coppie di fatto, i divorziati risposati, i rapporti sessuali prematrimoniali e fuori dal matrimonio. Altre sono emerse più recentemente e probabilmente per questo suscitano contrapposizioni ancora più accese: procreazione assistita, coppie omosessuali, poligamia. Accanto a questi problemi, che appartengono all’ambito per così dire “classico” della morale sessuale e coniugale, non si possono trascurare gli effetti sulla famiglia delle dinamiche sociali: migrazioni, impoverimento, flessibilità e precarietà del lavoro crescenti, cambiamenti demografici, ecc. 

Queste problematiche così disparate sono legate tra loro da una questione di fondo: i cambiamenti in atto nella società consentono e talora obbligano le persone a sperimentare la vita coniugale e familiare con modalità nuove, interrogando in profondità le sintesi tradizionali che di quelle esperienze esprimevano il significato antropologico di fondo. Ad esempio il calo delle nascite e l’invecchiamento della popolazione hanno rovesciato i rapporti, anche numerici, fra giovani (un tempo numerosi) e anziani all’interno delle famiglie; la contraccezione consente la scissione fra sessualità e generatività; la procreazione assistita rompe l’identità tra “generare” ed “essere genitore”; le famiglie “ricostituite” portano all’esistenza legami e ruoli parentali per i quali non disponiamo nemmeno di un lessico, mentre il tema delle coppie di fatto, nelle sue diverse sfaccettature, ripropone in vari modi la questione dell’istituzionalizzazione sociale dei rapporti di coppia. 

La densità di significato umano e cristiano delle sintesi tradizionali in materia familiare ha bisogno di confrontarsi a fondo con queste novità, in modo da riuscire a riproporre in modo adeguato tutta la propria ricchezza. La loro semplice ripetizione, infatti, è condannata a renderle progressivamente insignificanti. Una novità fondamentale che emerge dall’Instrumentum laboris è proprio la consapevolezza della necessità per la Chiesa di mettersi in discussione, senza limitarsi a stigmatizzare i mali della società contemporanea; come già ricordava il card. Kasper: «La Chiesa, che condivide le gioie e le speranze, le tristezze e le angosce degli uomini (Gaudium et spes, n. 1) viene sfidata da questa situazione» (Il Vangelo della famiglia, p. 8). Si tratta chiaramente di una ripresa delle dinamiche del Concilio, in cui affrontando l’esigenza di un “aggiornamento” pastorale si è scoperto che la dinamica dell’“aggiornamento” è costitutiva della Chiesa stessa. Mettersi in discussione è segno di vita e vitalità e apre alla possibilità di scoprire i luoghi in cui, pur nelle difficoltà sociali, culturali e concrete che le famiglie e le coppie sperimentano, lo Spirito è anche oggi in azione e rende i propri segni disponibili per il discernimento. 

Tre sono i livelli su cui la Chiesa è sfidata a mettersi in discussione. Il primo, almeno per quanto riguarda la percezione dell’urgenza, è quello pastorale in senso stretto: servono vie più efficaci per proporre l’insegnamento della Chiesa, mentre i pastori si mostrano a volte impreparati e «non conoscono loro stessi in profondità l’argomento matrimonio-famiglia dei documenti, né sembrano avere gli strumenti per sviluppare questa tematica», oppure «appaiono indifferenti rispetto ad alcuni insegnamenti morali» (IL, n. 12). In breve, la pastorale attuale della Chiesa non è sempre in grado di accompagnare in modo adeguato le famiglie. 

Un secondo livello concerne una riflessone sulle categorie utilizzate per pensare la coppia e la famiglia, in particolare sul concetto di legge naturale, a cui si ricorre per esprimere la connessione tra amore, sessualità e fertilità, proposta come essenza stessa del matrimonio, per far comprendere l’universalità di questo insegnamento e per argomentare la ragionevolezza di una proposta che si vuole rivolta a ogni essere umano e non soltanto ai credenti. Di fatto il concetto di legge naturale «risulta essere come tale, oggi nei diversi contesti culturali, assai problematico, se non addirittura incomprensibile»(IL, n. 21): «la legge naturale è percepita come un retaggio sorpassato» (IL, n. 22). Urge quindi trovare categorie che non ostacolino e, anzi, favoriscano l’accesso degli uomini e delle donne di oggi alle ricchezze della tradizione della Chiesa. 

L’ultimo livello su cui la Chiesa è interpellata è quello della vita concreta, in particolare quella che può essere definita come una contestazione pratica del suo insegnamento: «anche quando l’insegnamento della Chiesa intorno a matrimonio e famiglia è conosciuto, tanti cristiani manifestano difficoltà ad accettarlo integralmente» (IL, n. 13). È una situazione profonda e diffusa tra molti credenti: «tra la dottrina della Chiesa sul matrimonio e sulla famiglia e le convinzioni vissute di molti cristiani si è creato un abisso» (KASPER W., Il Vangelo della famiglia, p. 8) che non può essere spiegato solo con l’ignoranza o con la cattiva fede. 

Linguaggio e carità

Questi tre livelli si intersecano tra loro e rendono evidente l’ampiezza e la profondità dellabor in corso: la ricerca di una nuova sintesi che riarticoli dottrina, pastorale e pratiche. Il compito principale per meglio esprimere questo percorso è la ricerca di un nuovo linguaggio, non per trovare slogan più accattivanti, ma assumendo la radicalità del fatto che il linguaggio è ciò consente di riconoscere, comprendere e raccontare ciò che si vive e quale sia il suo senso. È questo il processo di “aggiornamento continuo” necessario alla Chiesa per poter continuare a compiere la propria missione, come papa Francesco non smette di ricordare. Cambiare linguaggio significa impegnarsi con solerzia e fatica ad andare a fondo nella propria fede, per riuscire a presentare un orizzonte di senso pieno di bellezza che aiuti a motivare un cammino, a vivere la speranza, pur nella consapevolezza dei limiti e delle difficoltà. Non a caso tutta la prima parte dell’Instrumentum laboris è dedicata a «Comunicare il Vangelo della famiglia oggi» (corsivo nostro). 

Nel fare ciò, la fede ci fa presagire la scoperta di ricchezze e tesori insospettati, di risorse che aprono nuove vie. Non si tratterà quindi di negoziare sulla soglia minima che definisce un insieme di divieti, ma di tornare a esprimere quella istanza massima che rappresenta l’orizzonte di senso dei laboriosi processi di determinazione di indicazioni concrete, un orizzonte a cui ogni cultura e ogni storia rimandano senza poterlo mai definitivamente esaurire, alla luce del quale sono possibili, a loro volta, una reinterpretazione di ogni cultura e un dialogo basato sull’impegno condiviso per la crescita dell’uomo e che non può limitarsi a un elenco di prescrizioni normative. In questo senso non possiamo dimenticare l’insegnamento di papa Francesco riguardo a una verità che non è mai assoluta, ma è una relazione: «essa si dà a noi sempre e solo come un cammino e una vita» (Lettera a Eugenio Scalfari, la Repubblica, 11 settembre 2013). 

Il cammino di maturazione psicologica e spirituale richiesto alle coppie è sicuramente molto tortuoso e incerto, in una società pluralista e articolata quale la nostra. È un cammino che non può essere determinato a priori, che non può prescindere dalla disponibilità a giocarsi concretamente in un’azione che, a sua volta, conduce inevitabilmente a interagire e a confrontarsi con gli altri; è un cammino che suppone, appunto, la mediazione del linguaggio e della cultura. 

Il labor a cui la Chiesa è chiamata è allora quello di trovare un linguaggio che riesca a esprimere la verità della coppia e della famiglia non come un dato di fatto assodato e acquisito a cui adeguarsi, ma come un percorso che consenta di incrociare i cammini e le storie variegate e talvolta faticose diciascuna coppia e di ciascuna famiglia. Questo implica che si riconoscano fino in fondo le difficoltà a intenderci quando usiamo termini quali matrimonio, coppia, fecondità, genitorialità, natura e, ovviamente, famiglia, per entrare più in profondità e con rispetto nelle diverse esperienze a cui si fa riferimento. Un esempio a tale proposito è quello che chiede di riarticolare la tradizionale distinzione tra matrimonio quale istituzione sociale e matrimonio come sacramento della Chiesa (cfr KASPER W., Il Vangelo della famiglia, p. 58). 

Non è scontato rendersi conto che affrontare lo sforzo di cambiare linguaggio fa parte del tentativo di guardare il mondo, le famiglie, ciascuna persona con lo sguardo di carità e misericordia che Francesco implora: egli invita non soltanto a fare delle carezze, a lenire i cuori senza cambiare nulla, ma ad avere il coraggio di mettersi in discussione in maniera radicale, anche a costo di perdere presunte “certezze” che forse tali non erano fino in fondo, facendosi portare dalla bellezza dell’esperienza proposta, coscienti che «le difficoltà non determinano l’orizzonte ultimo della vita familiare» (IL, Premessa). Il frutto sperato è quello di (ri)trovare un linguaggio in cui tutti possano riconoscersi e che permetta di (ri)costruire la comunità ecclesiale e sociale in tutta la sua varietà e ricchezza. 

Se questa è la prospettiva, «non possiamo partire da un elenco di insegnamenti e di comandamenti, fissarci sulle cosiddette “questioni roventi”» (KASPER W., Il Vangelo della famiglia, p. 11), come molti invece si aspettano. Egli lo spiega bene, segnando il cammino: «Non vogliamo e non possiamo aggirare queste domande, ma dobbiamo partire in modo radicale, ovvero dalla radice della fede, dai primi elementi della fede (Lettera agli Ebrei 5,12), e percorrere, passo dopo passo, un cammino di fede (Familiaris consortio, n. 9; Evangelii gaudium, nn. 34-39). Dio è un Dio del cammino; nella storia della salvezza ha compiuto un cammino con noi; anche la Chiesa nella sua storia ha compiuto un cammino. Oggi deve percorrerlo di nuovo insieme alle persone del presente» (ivi). 

Un potenziale da esprimere

La scelta di affrontare in profondità la questione dei linguaggi con cui comprendere, esprimere, articolare le esperienze legate alla famiglia, se sapremo assumerla fino in fondo, non potrà che rivelarsi potentemente profetica, anche in termini di riproposizione vitale del messaggio cristiano a un mondo che non lo conosce più: non più un “fortino assediato” alle prese con gli assalti della secolarizzazione, ma un luogo di incontro con le tante persone assetate di senso e i loro cammini. 

Per i credenti come per i non credenti, la relazione di coppia, la sessualità, la generazione, la maternità e la paternità restano i luoghi fondamentali (e principali) che custodiscono e rendono accessibili esperienze sensate di prossimità e di intimità. Le persone non smettono di desiderare profondamente queste esperienze, di cui nemmeno i fallimenti più dolorosi sembrano in grado di spegnere il desiderio, anzi, lo confermano. «Il “desiderio di famiglia” si rivela come un vero segno dei tempi, che domanda di essere colto» (IL, n. 45): riconoscere la potenza di questo desiderio è certamente un modo per entrare in sintonia profonda con le donne e gli uomini del nostro tempo. 

Ancora più in profondità, le esperienze di prossimità e intimità che la relazione di coppia, la sessualità e la generazione consentono sono occasioni in cui il soggetto gusta la bellezza del dono ricevuto gratuitamente di qualcosa che eccede, va al di là rispetto al proprio operare, ma anche e altrettanto fondamentalmente sperimenta la bellezza di potersi impegnare, assumersi responsabilità, generare qualcosa (o, ancora meglio, qualcuno): si tratta di quello che l’enciclica Caritas in veritate al n. 34 presenta come l’esperienza umana fondamentale. Una esperienza di grazia (ancora con la “g” minuscola, in attesa che la fede un giorno, forse, ne riconosca l’Autore) e, insieme, una sollecitazione alla coscienza: il bene interpella sempre, domanda una decisione e un impegno in proprio favore; questo impegno consente di scoprire un bene via via maggiore e quindi di crescere nella fiducia fondamentale che il bene esiste e in una autentica libertà. 

In questa luce, come è possibile riconoscere in che modo tutte le molteplici e diverse situazioni reali concrete (anche quelle abitualmente definite “irregolari”), ciascuna a suo modo e in grado diverso, offrono un accesso e una partecipazione, almeno in forma “seminale” – parziale e provvisoria –, al bene relazionale, sociale e personale dell’esperienza di intimità e reciprocità della coppia e della sua connaturata tensione alla generatività, senza per questo fare di ogni erba un fascio? Come aiutare a fare un discernimento della strada da seguire per approfondire il bene che si vive e si desidera? E a riconoscere gli inganni, le scorciatoie che non portano da nessuna parte? È immaginabile un percorso analogo a quello che ha condotto il Concilio a riconoscere come lo Spirito è all’opera «con la sua virtù santificante» anche fra coloro che, «essendo battezzati, sono insigniti del nome cristiano, ma non professano integralmente la fede o non conservano l’unità di comunione sotto il successore di Pietro» (Lumen gentium, n. 15)? 

Il linguaggio tradizionale, legato al concetto di natura, esprimeva bene tutta la ricchezza della comprensione cristiana di un dono reciproco e la sua inscindibile apertura alla generatività, ma non lasciava spazio alla storia e ai dinamismi, ed era pensato all’interno di una società “cristiana”, in cui si dava per acquisita l’appartenenza ecclesiale, si proponeva un “modello compiuto”, rispetto al quale si era “dentro” o “fuori”, che si “accettava” o “rifiutava”. Si può confidare che il discernimento del desiderio profondo e l’auspicato cambiamento di linguaggio condurranno le persone a muoversi lungo percorsi di progressivo avvicinamento – per quanto possibile e spesso con alcuni limiti – a quella configurazione che la tradizione aveva proposto come ideale e perciò normativa, ma il cui valore oggi non può essere dato come presupposto di partenza, bensì come orizzonte di un cammino? 

Affrontare con libertà e serietà tutte queste questioni non può che essere un grande labor: un travaglio, che richiede zelo, fatica e operosità, ma che può generare una passione più profonda per il Vangelo della famiglia in tutta la sua bellezza. Da una parte le donne e gli uomini del nostro tempo hanno ancora bisogno, talvolta disperato, di questa bellezza. Dall’altra la Chiesa ha il dovere di trovare il modo di non tenere chiusi quei tesori che le sono stati affidati perché siano trafficati e producano frutti, cioè aiutino le persone, per quanto ciascuna può e nei contesti in cui si trova, a riconoscere il dono ricevuto nella propria vita di sposi, genitori, figli, e accoglierlo impegnando la propria libertà. Cosa che sembra essere una buona bussola per la vita di coppia e di famiglia. 

Il vescovo della chiesa povera

Moriva il 27 agosto di 15 anni fa Hélder Câmara, uno dei vescovi latinoamericani più amati, grazie alla sua passione per una Chiesa povera e dei poveri, alla sua attenzione per le persone e alla sua fede incarnata. Il sito del mensile "Popoli" propone il ritratto di un pastore che può essere certamente considerato un precursore di papa Francesco. 

 

 

«Il vescovo rosso Câmara sulla via della beatificazione», strillava Il Messaggero del 29 maggio scorso. Un titolo che la dice lunga su come una parte dell’opinione pubblica ha accolto la notizia dell’imminente apertura del processo canonico che potrebbe portare sugli altari dom Hélder Câmara, arcivescovo di Olinda-Recife. Tra i protagonisti della storia recente (non solo ecclesiale) dell’America Latina, Câmara stesso, per tutta la sua vita, ha dovuto fare i conti con quella pesante etichetta: «Quando do da mangiare a un povero mi chiamano santo - è una delle sue frasi passate alla storia -, ma quando chiedo perché i poveri non hanno cibo, allora mi chiamano comunista».

 

Curioso: anche papa Francesco, rispondendo alle domande di un gruppo di giovani belgi, pochi mesi fa aveva chiarito: «Ho sentito che una persona ha detto: con tutto questo parlare dei poveri, questo Papa è un comunista! No, questa è una bandiera del Vangelo, la povertà senza ideologia; i poveri sono al centro del Vangelo di Gesù».

 

Ecco: se c’è un motivo per cui valga la pena oggi, a 15 anni esatti dalla morte, rievocare la figura di dom Hélder - nato nel 1909 e morto il 27 agosto 1999 -, è la sua passione per i poveri, il suo straordinario impegno per rendere la Chiesa più fedele a quella di Gesù: «Una Chiesa povera per i poveri». In questo si può affermare, senza tema di smentite, che Câmara ha anticipato papa Bergoglio.

 

IL PICCOLO VESCOVO

Ne riceviamo ripetute conferme a Recife. La Igreja das Fronteiras, presso cui era la residenza di Câmara, è ancora oggi il cuore pulsante della sua memoria. Sulla piazza antistante una statua del «bispinho» («piccolo vescovo», com’era soprannominato), ti accoglie a braccia aperte. A lato ha sede l’Instituto dom Hélder Câmara. Qui incontriamo uno dei membri, un’anziana ma lucida signora, Bete Barbosa, che cura le pubblicazioni di Câmara: «In molti atteggiamenti e parole di papa Francesco - dice - ritroviamo accenti simili a quelli di dom Hélder. A cominciare dalla premura per le persone, per i loro bisogni».

 

Le fa eco Luis Tenderini, 70 anni, italiano di origine, ma in Brasile da oltre 40 anni. A lungo braccio destro di Câmara in diocesi e fondatore di Emmaus Recife su incoraggiamento dello stesso dom Hélder, ci fa da guida preziosa e racconta: «Del primo incontro personale con lui, nel luglio 1979, quando mi invitò a collaborare nell’attività pastorale, ricorderò sempre il gesto finale: terminato il colloquio, mi accompagnò al portone d’uscita, aspettando che girassi l’angolo prima di rientrare. Più tardi ho scoperto che faceva la stessa cosa con chiunque lo visitasse».

 

Un altro tratto che accomuna decisamente l’attuale Papa e il «vescovo rosso» è lo stile di sobrietà estrema e la distanza siderale da quella mondanità che Bergoglio non smette di indicare come uno dei mali della Chiesa attuale. Oggi fa colpo la decisione di Francesco di vivere in un modesto alloggio a Santa Marta, rinunciando al tradizionale appartamento pontificio. Ma dom Câmara aveva fatto lo stesso, anni prima, decidendo di prendere dimora in due modesti locali adiacenti alla Igreja das Fronteiras (vedi sotto). 

 

Anche la tomba di Câmara parla di essenzialità: una semplice lastra di marmo chiaro, su cui sono incisi solo il nome e le date di nascita e morte, con una colomba stilizzata. È collocata nella cattedrale di Olinda, antica città coloniale a pochi chilometri da Recife. Da quella chiesa, oggi meta di pellegrini e turisti, si gode una vista spettacolare sulla città sottostante e sull’intera baia.

 

Ancora. Papa Bergoglio parla dei poveri come della «carne di Cristo». Câmara, per tutta la sua vita, ha manifestato una premura per gli ultimi che, prima ancora di assumere i toni della denuncia sociale, si configurava come attenzione alle persone in gesti semplici. In proposito, ecco una preziosa testimonianza di Marcelo Barros, abate benedettino e teologo della liberazione, collaboratore di dom Hélder per 12 anni: «In ogni fratello e sorella che incontrava lui vedeva la presenza divina - ha scritto tempo fa su Nigrizia -. Una volta alla settimana ci riunivamo a casa sua. Mentre parlavamo, molte persone bussavano alla porta. Egli stesso si alzava e le riceveva. A volte si dilungava nell’ascolto. Diceva: “Ci tengo a riceverli personalmente, perché non voglio perdere il privilegio di accogliere il Signore stesso”». 

 

PROTAGONISTA DEL CONCILIO

È interessante osservare come, al pari di Oscar Romero, altro gigante della Chiesa latinoamericana, anche monsignor Câmara abbia percorso un cammino personale di «conversione», prima di prendere le posizioni coraggiose che conosciamo. Nato in una famiglia numerosa, era cresciuto in un ambiente ecclesiale piuttosto conservatore. Ordinato sacerdote nel 1931, si converte ai poveri quando, nel 1952, diventa ausiliare del cardinale di Rio de Janeiro: è in quel periodo che il giovane e dinamico vescovo si conquista sul campo il soprannome di «vescovo delle favelas». 

 

Il carisma di dom Hélder si dilata presto fuori dai confini della città. Nel 1952 è tra i promotori della Conferenza episcopale brasiliana, di cui diventa segretario per 12 anni. Tre anni dopo, lancia la convocazione a Rio della prima Conferenza dei vescovi latino-americani, da cui nascerà il Celam (Consiglio episcopale latinoamericano).

 

Nel 1964 - anno del golpe che instaura il regime militare in Brasile - Câmara viene nominato arcivescovo di Recife, capitale del Pernambuco, nel Nord-Est, la regione più povera del Paese. Il giorno dell’ingresso ufficiale, il nuovo arcivescovo non vuole essere accolto dentro la cattedrale, ma sulla piazza, in mezzo alla gente. Negli anni successivi l’impegno di dom Hélder a servizio dei più deboli continuerà senza sosta, con prese di posizione coraggiose che lo renderanno famoso in tutto il mondo. Una frase riassume efficacemente il senso profondamente evangelico delle sue battaglie: «La rivoluzione sociale di cui il mondo ha bisogno non è un colpo di Stato, non è una guerra. È una trasformazione profonda e radicale che suppone Grazia divina». 

Pur senza prendere mai la parola durante le sessioni di lavoro, fu uno dei protagonisti del Concilio Vaticano II, tra gli ispiratori del famoso «Patto delle catacombe»; per comprenderne il ruolo cruciale basta leggere le sue circolari raccolte in Roma, due del mattino (San Paolo 2011). Nel 1970 il Sunday Times arrivò a definire dom Hélder «l’uomo più influente dell’America Latina dopo Fidel Castro». 

 

Il paradosso è che l’interessato non aveva progettato una «carriera» da profeta. Anzi, all’età di 34 anni, in un momento di sconforto, aveva scritto: «Attraverserò la vita senza lasciare nessun segno incisivo. Guarderò da lontano san Francesco Saverio senza poterlo imitare. Ancor più da lontano guarderò san Francesco d’Assisi. Al mio funerale qualcuno dirà che non ho prodotto tutto quello che avrei potuto produrre».

 

Oggi sappiamo bene che non è così: Câmara, infatti, va annoverato fra coloro che hanno impresso una svolta decisiva alla Chiesa del nostro tempo. Bastino queste ultime parole a mostrarne l’attualità: «Se Marx avesse visto intorno a sé una Chiesa incarnata, continuatrice dell’incarnazione di Cristo; se avesse vissuto con cristiani che amavano, in modo reale e con i fatti, gli uomini come espressione per eccellenza dell’amore di Dio, se avesse vissuto nei giorni del Vaticano II, che ha riassunto tutto ciò che di meglio dice e insegna la teologia circa le realtà terrene, Marx non avrebbe presentato la religione come l’oppio dei popoli e la Chiesa come alienata e alienante».

 

Gerolamo Fazzini

 

 

I PREMI E L'AMACA

 

La canonica di dom Hélder Câmara oggi è diventata un museo. Più ancora della cattedrale di Olinda, dove si trova la tomba, è lì che ogni domenica una piccola folla si raduna per vedere il piccolo studio del bispinho, con la biblioteca (dove campeggiano ancora volumi di Guitton, De Lubac, M.L. King, Frère Schutz, Garaudy) e la camera, dove ancora è appesa la coloratissima amaca che egli usava negli ultimi tempi per dormire.

 

Al piano superiore è stata allestita da poco tempo un’esposizione permanente di oggetti che raccontano la vita intensa di questo personaggio, tra le voci più autorevoli al mondo nella denuncia delle ingiustizie e del sottosviluppo. Lo attestano i numerosissimi riconoscimenti internazionali, dalle medaglie alle cittadinanze onorarie, alle lauree honoris causa di svariate istituzioni accademiche di tutto il mondo, conservati nel piccolo museo.

Enzo Bianchi: papa Francesco e le riforme della chiesa

Avvenire, 23 agosto 
di ENZO BIANCHI

Papa Francesco ha parlato spesso di riforma, e in modo articolato e preciso, mostrando che nella sua volontà di vescovo di Roma c’è l’intenzione di reformare, di mutare la forma di molte istituzioni e atteggiamenti presenti nella chiesa. Per questo sono risuonate sulle sue labbra con forza e convinzione le antiche parole patristiche “Ecclesia semper reformanda”. Ma di quale riforma si tratta? Da ottimo conoscitore della spiritualità ascetica, soprattutto ignaziana e post-tridentina, Francesco sa bene che nella vita spirituale una tappa decisiva consiste nel “deformata reformare”: è la stessa urgenza espressa da papa Giovanni nell’indire il concilio. Senza citare costantemente testi conciliari e senza mai ricorrervi come strumento di battaglia, Bergoglio vuole riprendere quella riforma.

In un’omelia a Santa Marta ha detto: “La purificazione del tempio da parte di Gesù (cf. Gv 2,13-22) è l’icona della riforma della Chiesa. ‘Ecclesia semper reformanda’, la chiesa ha sempre bisogno di rinnovarsi perché i suoi membri sono peccatori e hanno bisogno di conversione” (9 novembre 2013). E in un’altra occasione ha precisato: “Ci saranno incongruenze, ancora ci saranno sempre, perché siamo umani, e la riforma deve essere continua. I padri della chiesa dicevano: “Ecclesia semper reformanda”. Dobbiamo stare attenti per riformare ogni giorno la chiesa, perché siamo peccatori, siamo deboli...” (In volo al ritorno dalla Terra Santa, 26 maggio 2014).

Se questa volontà di riforma è vera, occorre però subito chiarire che il papa non pensa innanzitutto alla riforma delle strutture ecclesiastiche, quali il papato, la curia, le conferenze episcopali, i sinodi... Prima occorre una riforma che tocchi la vita dei cristiani e sappia mutarla: i cristiani devono fare della chiesa un luogo di dialogo, di partecipazione fervente e viva, di scambio e di confronto libero da paure, uno spazio in cui tutti possano esprimersi ed essere tenuti in considerazione. Per questo Francesco afferma di “non aver nutrito alcun progetto di cambiamento della chiesa” (Intervista al Corriere della sera, 5 marzo 2014), ma di essere disposto alla conversione e al pentimento. Il rinnovamento da cercarsi è quello che deve scaturire dal “confronto tra l’immagine ideale della chiesa, quale Cristo vide, volle e amò … e il volto reale, quale oggi la chiesa presenta” (EG 26). Riformare è riconoscere i propri peccati e fare la verità in se stessi per esporsi alla misericordia di Dio. Ecco perché Francesco parla di “conversione ecclesiale” (EG 26) e, con sant’Agostino, ne vede l’autore nel Signore Gesù: “‘Colui che è stato il tuo formatore, sarà anche il tuo riformatore’. Ogni rinnovamento della chiesa consiste essenzialmente in un’accresciuta fedeltà alla sua vocazione” (EG 26).

Papa Francesco coglie il prefisso ri-formare non solo come processo sempre da riprendersi, non solo come recupero di ciò che si è perso ma, in senso “responsoriale”, come risposta, come responsabilità nei confronti della vocazione del Signore. Se la riforma ecclesiale ha come criterio la carità evangelica ed è tale da impegnare tutti i membri, allora può anche essere riforma delle istituzioni. Di conseguenza, secondo Bergoglio, la riforma riguarda anche il papato come forma di esercizio del ministero petrino: ministero voluto da Cristo stesso, essenziale alla vita della chiesa cattolica, certo. Ma la forma e lo stile del suo esercizio non solo possono ma devono essere riformate, affinché la chiesa sia sempre più conforme alla volontà del suo Signore. Già Giovanni Paolo II aveva chiesto una riforma del papato, spingendosi fino a chiedere alle altre chiese non nella comunione cattolica di esprimersi, in modo da giungere all’obbedienza al Signore che ha voluto Pietro quale servo della comunione, colui che conferma la fede dei fratelli (UUS 95-96). Francesco confessa che purtroppo “siamo avanzati poco in questo senso” (EG 32); ma proprio per questo ha iniziato una consultazione affinché si possa trovare, soprattutto con le chiese ortodosse e d’oriente, una forma dell’esercizio del ministero petrino che tenga conto della sinodalità tanto irrinunciabile quanto già vissuta in quelle chiese. “L’unità non verrà come un miracolo alla fine: l’unità viene nel cammino, la fa lo Spirito santo … se noi camminiamo insieme” (Omelia a San Paolo fuori le Mura, 25 gennaio 2014). Con questa convinzione, dice ancora Francesco, “devo pensare a una conversione del papato. A me spetta, come vescovo di Roma, rimanere aperto ai suggerimenti orientati a un esercizio del mio ministero che lo renda più fedele al significato che Gesù Cristo intese dargli … Il papato e le strutture centrali della chiesa universale hanno bisogno di ascoltare l’appello a una conversione pastorale (EG 32). Sì, c’è anche la volontà di una riforma delle strutture della chiesa, perché risplenda il primato del Vangelo e perché si giunga all’unità, alla comunione visibile voluta da Cristo per la sua chiesa.

Elemento non certo periferico a tale proposito, è il fatto che il papa abbia subito cercato di attuare la riforma a partire dalla sua persona: abitazione, modo di muoversi, nobile semplicità nella liturgia, prossimità vissuta con la gente, con il popolo di Dio, abolizione di ogni insegna principesca; e, su tutto, la sua convinzione intensa, eloquente, piena di forza, che Gesù è Vivente ed è il Signore della chiesa e del mondo, al quale vanno l’amore e il servizio obbediente, sempre, senza mai avere paura. Questa postura di papa Francesco mi meraviglia e mi conferma!