SPERARE PER TUTTI

Don Ciotti: il mio incontro con papa Francesco

CITTÀ DEL VATICANO — Don Luigi Ciotti, nei giorni scorsi un incontro importante, quello con Papa Francesco a Santa Marta. Cosa ha provato?
«Ho sentito il Papa come Padre e l'ho scoperto fratello. E io, uomo piccolo piccolo, segnato da limiti e fragilità, ho avvertito con forza la grandezza di questo Papa schietto, fraterno, semplice, capace di accorciare le distanze e di rendere normale lo straordinario. Mi ha colpito la sua capacità di ascoltare, la profondità del suo sguardo, la sua attenzione e dedizione al rapporto umano come strumento di amore, di generosità e di gratuità. E la sua felicità. È un uomo felice perché disinteressato a se stesso, totalmente immerso nella vita e nell'attenzione agli altri».
 
È un Papa anche capace di forti denunce.
«Questo disinteresse a sé, alle forme e ai simboli del potere, è inversamente proporzionale alla sensibilità di fronte alle ingiustizie. Su questo non fa sconti. Chiama il male per nome, e chi lo commette alle sue responsabilità. Questa capacità di denuncia contagia. Nella Chiesa sta promuovendo un processo di purificazione dal potere, un ritorno alle radici, all'intransigenza etica del Vangelo. Ma spero che il rinnovamento morale tocchi le coscienze di tutti, laici e cristiani, e faccia capire che il più grande peccato oggi è quello di omissione, del volgere la testadall'altra parte, del guardare il male e restare con le mani in mano».
 
Cosa la colpisce di più del Papa?
«La sobrietà, l'essenzialità.Non è ostentata, è vissuta. Francesco ti fa toccare con mano come ciò che conta nella vita è l'essere, non l'avere. Gli averi siamo tutti destinati a perderli, e non c'è niente di piùsaggio che metterli in comune. Ma anche l'essere va condiviso. E il Papa fa capire che la vita piena è quella che accoglie e non trattiene».
 
Di cosa avete parlato?
«Tante figure hanno accompagnato il dialogo: da Oscar Romero a don Tonino Bello. Ma è stata un'autentica gioia vedere il viso del Papa illuminarsi al nome di padre Michele Pellegrino, il mio maestro. Pellegrino mi ha ordinato sacerdote e affidato come parrocchia la strada. Nella Chiesa di Francesco vedo concretizzarsi molte speranze che scuotevano il suo cuore. Ho accennato al testo che il Papa ha scritto da cardinale sulla corruzione, "Guarire dalla corruzione", edito dalla Emi. Un testo di profondità e finezza su uno dei mali più insidiosi del nostro tempo. Abbiamo parlato dell'impegno per ridurre le ingiustizie sociali, la povertà. Quindi del lavoro ormai cinquantennale del Gruppo Abele a sostegno delle persone fragili, e gli ho consegnato una documentazione sulla piaga della tratta e delle donne vittime di prostituzione. Poi, dopo che si sono aggiunti don Marcello Cozzi e don Tonio Dell'Olio, sacerdoti attivi in Libera, abbiamo parlato dell'impegno contro il crimine organizzato e la corruzione, e in particolare della testimonianza educativa dei familiari delle vittime delle mafie. È stato un incontro intenso, informale e intimo al tempo stesso, che mi lascia molta ricchezza e molta speranza. Voglio ricordare l'affettuoso "ciao" con cui ci siamo salutati e la raccomandazione di Francesco — "pregate per me" — un attimo prima che ci allontanassimo».
 
PAOLO RODARI su Repubblica | 31 gennaio 2014

Nel turbine della politica

La politica italiana sta vivendo una stagione difficile e intensa, ricostruita dal direttore di "Aggiornamenti Sociali", Giacomo Costa, nell'editoriale di febbraio. Lo choc e la paralisi delle elezioni politiche e del Presidente della Repubblica, il governo delle larghe intese e il turbine autunnale con l'ascesa di Matteo Renzi e la sentenza della Corte Costituzionale sulla legge elettorale: sono i tre momenti che hanno scandito l'ultimo anno. Sono i dolori del parto della Terza Repubblica o una crisi senza uscita?

Più che dettare risposte, p. Costa offre alcune chiavi di lettura e di impegno a partire dall'esortazione Evangelii Gaudium di papa Francesco. Riporto la parte dell'articolo in questione.

Alcuni spunti della recente esortazione apostolica Evangelii gaudium  si rivelano pertinenti alla situazione italiana e in questa fase possono aiutare i cattolici – e non solo – a vivere il loro ruolo e il loro impegno politico. 

Una precisazione è d’obbligo: la Evangelii gaudium non è certamente stata scritta avendo in mente la possibilità di incidere sulla politica italiana: questa è probabilmente l’ultima delle preoccupazioni del Pontefice argentino. Proprio per questo può fornire una autentica ispirazione, a condizione di leggerla a partire dalla nostra situazione e di lasciarci interrogare da quanto essa propone. In fondo non è che la corretta operazione ermeneutica necessaria a incarnare nei diversi contesti concreti i principi e le indicazioni della dottrina sociale, sapendo che la sua fecondità passa anche dal fatto che più di una interpretazione è possibile, senza che alcuna possa pretendere il monopolio: si tratta piuttosto di farle entrare in dialogo. 

Allo scopo di favorire questo esercizio, immediatamente dopo queste pagine riproduciamo il paragrafo III del capitolo 4 dell’esortazione, intitolato «Il bene comune e la pace sociale» (nn. 217-237). Le pagine di questo editoriale non vogliono essere altro che una ricapitolazione degli elementi del contesto in cui collocarci per la lettura del testo di papa Francesco, e l’esposizione di alcuni tra i molti stimoli che è possibile ricavarne. Ciascuno è invitato a trovare quelli che risultano fonte di maggiore ispirazione per il rinnovamento del proprio impegno, individuale e associato. 

Da tempo si invoca una nuova generazione di politici cattolici e una rinnovata presenza dei cattolici in politica. Anche questo anelito, in fondo, rimaneva “prigioniero” del contesto politico ed ecclesiale in cui si collocava: il tempo trascorso da “Todi” (16-17 ottobre 2011, cfr Aggiornamenti Sociali, 2 [2012] 100-116) non è molto di più di quello che ci separa dal Governo “tecnico” e dalle scorse elezioni, ma la distanza politica ed ecclesiale è enorme. Oggi infatti, nella Chiesa di papa Francesco, è evidente che non basta che la generazione sia nuova: occorre che sia portatrice di un nuovo stile. Questo interpella tutti i cattolici italiani rispetto alla modalità con cui entrano in rapporto con la cosa pubblica e la politica e al contributo che essi possono dare per l’evoluzione del Paese, a partire ovviamente dai non pochi nuovi leader dichiaratamente cattolici (Letta, Renzi e Alfano, solo per citare i tre più in vista). 

Se in passato il modello del “cattolico adulto” invocato da Romano Prodi era stato messo alla berlina, con papa Francesco facciamo un passo ancora più avanti: tutta la Chiesa è chiamata a essere adulta, cioè capace di assumere la propria responsabilità di fronte al mondo e di non farsi spaventare da varietà e pluralismo, per incamminarsi verso le periferie della storia e giocarsi al servizio di chi soffre e del bene di tutti. Questo è essere cattolici, politici, cittadini della Terza Repubblica! 

In questa chiave proviamo a esplicitare qui due piste di lettura dell’Evangelii gaudium nel contesto dell’Italia di oggi. In primo luogo è chiaro che il Papa spinge non verso una posizione moderata, ma verso atteggiamenti, scelte e quindi anche politiche autenticamente profetiche; per rendersene conto basta leggere il n. 218: «Sarebbe [...] una falsa pace quella che servisse come scusa per giustificare un’organizzazione sociale che metta a tacere o tranquillizzi i più poveri, in modo che quelli che godono dei maggiori benefici possano mantenere il loro stile di vita senza scosse». Ugualmente l’equità nella distribuzione del reddito, l’inclusione sociale dei poveri e i diritti umani non possono essere sacrificati alla «tranquillità di alcuni che non vogliono rinunciare ai loro privilegi». Nel nostro contesto, quindi, sarà corretto rimandare le elezioni fino a quando un aumento dell’incertezza politica nuocerebbe a chi è in difficoltà e a chi sta cercando di riattivare dei processi produttivi, e non fino a quando risulta funzionale alla stabilizzazione dei giochi di potere tra i partiti o al loro interno. Anche i progetti di riforma e le alleanze politiche devono avere di mira la realtà della disoccupazione e della fatica degli italiani e non la garanzia delle posizioni di potere. Sulla base di queste parole ci aspettiamo dai “giovani” della Terza Repubblica la capacità di gestire la dialettica politica in vista del bene comune, senza perdersi in scaramucce che alla fine non servono che a confermare il proprio potere.

La seconda sfida di papa Francesco è quella di passare dalla partecipazione individuale alla dinamica collettiva. La prima è addirittura data per scontata sulla base della tradizione della Chiesa: «Ricordiamo che “l’essere fedele cittadino è una virtù e la partecipazione alla vita politica è un’obbligazione morale”» (n. 220). Nel nostro Paese segnato dall’antipolitica e da una cultura dell’interesse individuale queste parole devono quanto meno spingere a un serio esame di coscienza (individuale e soprattutto come Chiesa italiana). Ma papa Francesco alza l’asticella e invita a innescare un processo per diventare un popolo: «un lavoro lento e arduo che esige di volersi integrare e di imparare a farlo fino a sviluppare una cultura dell’incontro in una pluriforme armonia» (ivi), che abbracci non solo quelli del proprio gruppo, movimento, associazione o partito, ma tutto il Paese (immigrati compresi). Davvero un bel percorso per costruire una Terza Repubblica qualitativamente diversa dalla Seconda.

Leggi il testo integrale dell'Editoriale di Giacomo Costa.

V. anche la mia "Guida alla lettura dell'Evangelii Gaudium".

La luce nascosta dell'Afghanistan

Monika Bulaj, scrittrice e fotografa, racconta il senso del suo lavoro e i valori che lo ispirano. Una piccola lezione di etica dell'informazione. Nel numero di gennaio Popoli pubblica un reportage testo e foto sul viaggio di Monika Bulaj tra i sufi dell'Afghanistan.

Chiesa per i poveri: il filo che unisce papa Giovanni e papa Francesco

Alessandro Monti, Rivista il Mulino on line, 16 gennaio 2014

Trascorso mezzo secolo dall’Enciclica Pacem in Terris, è ormai radicato nel tessuto sociale e nelle coscienze il messaggio di Giovanni XXIII per una civiltà costruita nell’assenza di ogni forma di violenza e uno sviluppo umano integrale. I suoi effetti di sollecitazione morale, civile e religiosa si sono protratti nel tempo, mostrando di possedere il dono della fecondità differita. Senza ricorso a formule retoriche, la Pacem in Terris riconosce "l’immensità del compito di ricomporre un’autentica convivenza pacifica" abbandonando l’uso della forza nelle controversie umane. Ne prospetta però la praticabilità attraverso l’apporto e la determinazione di "tutti gli uomini di buona volontà", credenti e non credenti.

L’auspicio è la costruzione di un ordinamento giuridico che operi non solo il riconoscimento delle libertà e dei diritti della persona e a regolazione dei rapporti tra individui, tra Stati e comunità mondiale, ma anche renda possibile il loro godimento in piena libertà e sicurezza in ogni ambito della vita umana. Un obiettivo da raggiungere con la partecipazione di tutti i cittadini alla vita politica, partecipazione che rappresenta essa stessa un valore da salvaguardare.

Rispetto ai nuovi fenomeni emergenti, scaturiti da un’abnorme crescita economica, il messaggio della Pacem in Terris mostra ancora tutta la lungimiranza delle sue indicazioni strategiche, la sua capacità di galvanizzare l’ottimismo della volontà di chi intende impegnarsi per il bene comune. Nell’odierno contesto economico, politico e culturale sempre più globalizzato, l’Esortazione apostolica di papa Francesco Evangelii Gaudium, Sull’annuncio del Vangelo nel mondo attuale, pubblicata lo scorso 24 novembre, confermando l’opzione per i poveri, i loro diritti,la loro dignità, si ponein linea di continuitàcon la Pacem in Terris con ancora più determinazione di quanto hanno fatto Paolo VI con la Populorum Progressio e Benedetto XVI con la Caritas in Veritate. L’emergente deriva economicistica spinge il nuovo pontefice a riproporre l’appello di Giovanni XXIII per una convivenza pacifica, aggiornandone il linguaggio mediatico. Il messaggio è ora più esplicito: respingere in modo fermo e definitivo l’economia dell’esclusione e la cultura degli “scarti umani” sbarazzandosi di una “falsa pace che serve a sostenere una minoranza felice e a perpetuare l’infelicità di una moltitudine di esseri umani”.

Adoperarsi per rimuovere le cause strutturali della povertà e della morte per fame assume così priorità assoluta anche per la Chiesa di papa Francesco. I vescovi, i fedeli e le comunità ecclesiali sono chiamati a rendere operante un’autentica solidarietà per l’inclusione sociale dei poveri, siano essi individui o popoli; a redistribuire ciò che la natura ha dato a uomini e Paesi in abbondanza più del necessario per vivere dignitosamente. Cambiare strutturalmente il governo del mondo nel segno della giustizia significa “cambiare convincimenti e pratiche quotidiane di solidarietà” alimentando ulteriori trasformazioni di mentalità in un circolo virtuoso di speranze e di realizzazioni.Un progetto di rinnovamento antropologico, non meno ambizioso di quello di Giovanni XXIII, che potrebbe riuscire seguendo la via indicata proprio dalla Pacem in Terris: una educazione integrale e continua che includa, a pari livello con le altre scienze, l’istruzione della religione cristiana e dei valori morali.

È significativo che, a sostegno del rifiuto di ogni forma di “pessimismo sterile” e della fiducia nelle capacità umane, papa Bergoglio si affidi propri al Discorso di apertura del Concilio Vaticano II, Gaudet Mater Ecclesia, nel quale papa Roncalli sottolinea come i “misteriosi piani della Divina Provvidenza si realizzino in tempi successivi attraverso l’opera degli uomini e, spesso al di là delle loro aspettative, con sapienza dispongano tutto, anche le avverse vicende umane, per il bene della Chiesa" (par. 84). Come è altrettanto significativo che nel capitolo dedicato al “Dialogo sociale quale contributo per la pace” ricordi che la Chiesa è “aperta alla collaborazione con tutte le autorità nazionali e internazionali per prendersi cura di questo bene universale tanto grande”(par. 239). La Evangelii Gaudium testimonia così la piena condivisione della visione profetica della Pacem in Terris rilanciandone le indicazioni pastorali che sono in comune con i fermenti conciliari che da questa promanano.

V. anche i miei e-book:

GUIDA ALLA LETTURA DELL'EVANGELII GAUDIUM

LIBERACI DAL DENARO. Fede, ricchezza e povertà da Gesù a papa Francesco

I quarantenni lasciano la panchina?

Loredana Sciolla, Rivista il Mulino on line, 27 gennaio 2014

La generazione dei quarantenni urge alle porte del Paese, rivendica una presenza in politica, nelle professioni, nella cultura, nell’università. Offuscata, ignorata, paternalisticamente blandita  dalla generazione dei padri/madri, è  invecchiata “in panchina”, come recita il sottotitolo autoironico del  pamphlet di Andrea Scanzi, che di questa “generazione di mezzo” è un rappresentante noto.

Quando Enrico Letta ha proclamato che il 2013 sarebbe stato l’anno della “svolta generazionale”, non pensava solo a se stesso (nato nel 1966), ma ad altri attuali protagonisti della vita politica italiana, come Angelino Alfano (nato nel 1970) e, soprattutto, Matteo Renzi, il più giovane (nato nel 1975), che della “rottamazione”, ossia del ricambio generazionale, usando i termini neutri della demografia, o dell’uccisione del padre, usando quelli emotivamente forti della psicanalisi, ha fatto il suo primo cavallo di battaglia.

Che il nostro sia stato e sia ancora un Paese gerontocratico, oltreché maschile (nelle banche, nelle imprese, nell’Università e in quasi tutte le organizzazioni che contano) è ampiamente dimostrato dai dati sfornati dagli istituti di statistica nazionali ed europei e non occorre ritornarci sopra. Fanno bene quindi i giovani, in particolare quelli che da un bel po’ hanno varcato la “linea d’ombra”, a chiedere a gran voce un cambiamento. Il problema non è certo questo: hanno ragioni da vendere. Il problema è che tutti - adolescenti, giovani, meno giovani, anziani, vecchi -  vogliono, quasi agognano a questo cambiamento, desiderano smuovere la palude in cui da vent’anni come italiani siamo immersi fino al collo.  

L’idea che non funziona è che dietro i quarantenni e quasi-quarantenni, cresciuti negli anni Ottanta, tra la cupezza del terrorismo, la calda protezione della famiglia, e il mondo guasto là fuori, con le ideologie rottamate ben prima degli ideologi, senza poter rielaborare ed eventualmente contestare una memoria storica che la generazione dei padri (che è poi quella “mitica” del ’68) non è stata capace di trasmettere, ci sia davvero una “generazione”, ossia qualcosa di più di un insieme eterogeneo e disperso di coetanei o quasi-coetanei. La generazione, come la conoscono i sociologi, fin dai tempi del famoso testo di Karl Mannheim del 1928 (Il problema delle generazioni), non è definita dal mero dato biologico, il succedersi di vita e morte, la casualità dell’essere venuti al mondo negli stessi anni.

La generazione va ben oltre il mero dato anagrafico. Infatti non tutti coloro che hanno la stessa età fanno parte di una  generazione, perché per farne parte è necessario che si crei un’“unità di generazione”, un legame stretto, che implica un senso di appartenenza, una reazione comune e un comune orientamento rispetto ai particolari eventi e alle  esperienze storiche vissute. La generazione, nei termini indicati da Mannheim, diventa una sorta di soggetto collettivo con una identità, stili di pensiero, modi di agire e di rapportarsi al mondo specifici, irripetibili, come specifiche e irripetibili sono le esperienze storiche rilevanti che li hanno formati (guerre, rivoluzioni, movimenti collettivi).

I giovani dell’età di mezzo, non posseggono nessuna di queste caratteristiche. Individualisti, perché questi sono i valori dominanti, si affannano per essere riconosciuti. Giusto. Ma lo possono essere dagli altri e da se stessi con molta più fatica di quella che, nel bene e nel male, è stata l’unica generazione del dopoguerra: la generazione del ’68. Non avendo una visione del mondo e della società che li accomuni, né un linguaggio e uno stile di vita condivisi, si devono accontentare di competere con i più giovani e i più vecchi per mostrare il loro valore, singolarmente, senza scorciatoie generazionali. Hanno il compito della prova.

"La grande bellezza", tra carne e spirito

Una rilettura del film di Paolo Sorrentino, di Alessandro D'Avenia.

 

«Ho cercato la grande bellezza», dice il protagonista dell’omonimo film, alla fine del suo percorso umano e spirituale. «E non l’ho trovata». È la constatazione rassegnata. Rimane solo la promessa non mantenuta di un amore giovane e freschissimo. La realtà purtroppo è un grande trucco, provoca illusioni e conseguenti delusioni. Si vive di sogni o di ricordi. Il velo di Maia copre il nulla.

La prima parte del film di Paolo Sorrentino in corsa per l’Oscar è un viaggio alla ricerca di una via di uscita dal torpore esistenziale e letterario dei meandri quasi infernali delle feste romane, «i cui trenini sono i più belli perché non portano da nessuna parte», per giungere – nella seconda parte – a porre la domanda di senso a interlocutori validi perché "spirituali": un vescovo in odore di papato e una suora austera fino a destare paura. Ma validi non si dimostrano: il primo perché carnale, la seconda perché angelica. Nessuno dei due è spirituale, nel senso di albergare la vita dello Spirito nella carne.

Il vescovo alla confidenza del protagonista sulle sue inquietudini spirituali si allontana o cambia discorso parlando di carne e vino (non quelli eucaristici). La suora, soprannominata "la Santa", invece mangia radici e dorme per terra. Proprio lei in una scena suggestiva raduna attorno a sé bellissimi uccelli di cui dice di conoscere «il nome di battesimo», e li fa volare soffiando loro sopra, nell’alba, un frammento di grande bellezza in cui il creato è l’alfabeto che Dio usa per dialogare con l’uomo. 

Ma la santità capace di questo – scavata in uno sguardo perso nel vuoto, in rughe profondissime ma senza la vitalità di madre Teresa, nella salita slogata e dolorosa della Scala Santa – è un modello lontanissimo per l’uomo di tutti i giorni, figuriamoci per il protagonista dandy disilluso, timidamente in cerca di un paradiso non artificiale.
La narrazione cinematografica riconosce quindi la Chiesa come ultimo interlocutore e le chiede ragione della speranza (che è la grande bellezza del cristianesimo) che dice di avere. Ma il vescovo (carne senz’anima) e la Santa (anima senza carne) non hanno risposte appetibili per l’uomo del mondo che, del mondo nichilista ed edonista, ha riconosciuto "il trucco".

L’uomo del mondo chiede dove siano uomini del mondo come lui, ma con risposte. Questa è l’assenza fragorosa che il film fa emergere. Dove sono i fedeli laici immersi nel mondo, «come l’anima nel corpo», si diceva dei primi cristiani? Chi sta nel mondo può essere solo mondano? Solo chi si allontana dal mondo non ne è inghiottito? C’è spazio per la contemplazione della bellezza nell’agone delle 24 ore? C’è spazio per il non plus ultra nel quotidiano? 

Eppure, la fede è fondata sull’incarnazione del Verbo. La carne di Dio ha attraversato in Cristo tutto il ventaglio dell’esperienza umana: il lavoro, il sudore, il fallimento, la gioia, il sorriso, il pianto, la stanchezza, la noia, il tradimento, l’amicizia... e ha reso quindi ogni vissuto umano – in unione con Cristo – un luogo di incontro con il Dio trascendente, che salva quella singola e apparentemente insignificante esperienza. Ma questo è possibile solo a chi vede Dio nell’agire quotidiano, anzi, trova nell’agire quotidiano il dialogo con Dio, altrimenti impossibile per chi ha un lavoro e una famiglia.

La grande bellezza è quotidiana e a portata di mano, se reintroduciamo la contemplazione all’interno dell’azione quotidiana, se l’ininterrotto dialogo, che lo Spirito causa dentro di noi e attorno a noi, viene colto in ogni momento. Ma questo è possibile solo grazie a una vita dallo "stile sacramentale", in cui il visibile rimanda a una pienezza di cui è ombra: «...la fede ha una struttura sacramentale. Il risveglio della fede passa per il risveglio di un nuovo senso sacramentale della vita dell’uomo e dell’esistenza cristiana, mostrando come il visibile e il materiale si aprono verso il mistero dell’eterno». Sono parole della Lumen fidei (n.40), che forse potremmo prendere sul serio. 

È impossibile contemplare senza vita sacramentale, perché la trasformazione è gratis datasacramentalmente solo dallo Spirito a ogni singolo uomo che la desideri mentre si muove nel mondo, con il suo lavoro, le sue bollette e il traffico. Quel tocco divino che rivela nell’agire ordinario la grande bellezza, che non è da mettere nelle cose ma è nelle cose e nelle persone, perché ce l’ha già messa Dio. 

Contemplativo può essere chiunque risponda a questa chiamata continua, reale, forte nella vita ordinaria: sul tram, in macchina, in cucina, a tavola. Solo nel sacramento lo sguardo, l’udito, l’olfatto, il tatto, il gusto si aprono alla grande bellezza, che quotidianamente balugina nelle 24 ore e fa nuove tutte le cose di quelle 24 ore. E si trova non solo nel silenzio di una chiesa, ma nel caricare una lavatrice e nel fare una lezione, nell’inserire dati in un computer e in una passeggiata al parco, nell’ascoltare musica e nel chiacchierare con un amico... In tutto, perché tutto è grazia e tutto è buono per chi crede. Il mondo diventa tempio, pur mantenendo l’autonomia che Dio gli ha conferito.

 

Leggi l'articolo integrale su sito di "Avvenire".

La violenza in nome di Dio è bestemmia

Christian Albini, VINO NUOVO, 28 gennaio 2014

Sul recente documento della Commissione teologica internazionale che affronta il tema del rapporto tra monoteismo cristiano e violenza.

La fede in Dio è causa di violenza o antidoto alla violenza?

Lo scrittore portoghese José Saramago, premio Nobel per la Letteratura, in un suo articolo ha scritto: «Le religioni, tutte, senza eccezione, non serviranno mai per avvicinare e riconciliare gli uomini e, al contrario, sono state e continuano a essere causa di sofferenze inenarrabili, di stragi, di mostruose violenze fisiche e spirituali che costituiscono uno dei più tenebrosi capitoli della misera storia umana».

La frase esprime bene l'accusa gravissima, condivisa da molte persone, che una componente della cultura laica muove alla fede religiosa. In particolare, è il monoteismo a essere posto sul banco degli imputati: la fede in un Dio unico implicherebbe una visione assolutista e intollerante della verità traducendosi comportamenti oppressivi e persecutori.

Una risposta è venuta dal recente testo della Commissione Teologica Internazionale, un organismo vaticano che riunisce studiosi di tutto il mondo per affrontare tematiche di particolare importanza, pubblicato il 17 gennaio: Dio trinità, unità degli uomini. Il monoteismo cristiano contro la violenza. I trenta teologi che lo hanno redatto hanno esaminato i fondamenti biblici e teologici di una lettura autenticamente cristiana della realtà della violenza e invitato il pensiero filosofico e politico contemporaneo a uscire da una prospettiva pregiudizialmente ostile alla fede religiosa, nonché a essere altrettanto attento ai rischi di negazione della dignità umana di cui esso stesso è portatore, in vista di un dialogo costruttivo.

I punti cruciali del discorso, a mio avviso, sono in estrema sintesi tre:

1. Aspetto biblico. La fede cristiana riconosce nella persona di Gesù Cristo la pienezza della rivelazione monoteista, il cui vertice è la Croce, manifestazione di un amore che non cerca il dominio e «rende per sempre contraddittoria la violenza tra gli uomini "in nome di Dio"» (n. 38).

2. Aspetto teologico. Il monoteismo trinitario crede in un Dio che è comunione, amore che unisce: è questa la comprensione teologica della fede in Gesù che «rende ragione dell'eterna positività e dignità dell'altro» (n. 90). La prassi di Gesù è fondata teologicamente nel Dio Trinità, la cui unica potenza è l'amore che agisce nella Risurrezione.

3. Aspetto ecclesiologico. Si tratta di un volto e di uno stile di chiesa coerenti con questa fede. «L'icona ecclesiale, dal canto suo, deve suscitare l'immagine di una religio che si è definitivamente congedata - in anticipo sulla storia che deve seguire - da ogni strumentale sovrapposizione della sovranità politica e della Signoria di Dio» (n. 100).

Per la fede cristiana, insomma, che unisce inseparabilmente amore di Dio e amore del prossimo, ogni violenza in nome di Dio è una corruzione dell'esperienza religiosa.

Il documento è stato discusso da Vito Mancuso (la Repubblica, 22 gennaio), il quale lamenta troppa reticenza sulla storia di violenza che ha accompagnato il cristianesimo e una considerazione insufficiente delle altre religioni, soprattutto quelle orientali, di cui non riconoscerebbe il raggiungimento dell'ideale nonviolento in anticipo rispetto al cristianesimo. E conclude: «L'intento della Cti è più che lodevole, ma su temi tanto delicati la Chiesa di papa Francesco avrebbe meritato un documento diverso, più umile sul passato e più coraggioso sul presente, capace così di vero dialogo con i non cristiani e di smuovere le acque nella Chiesa».

A mio avviso Mancuso ha accentuato troppo i demeriti del testo rispetto ai meriti, pur avendo fatto delle osservazioni condivisibili. Io lo considererei una tappa in un itinerario da proseguire.

Da un certo punto di vista, non dice niente di nuovo, perché contiene posizioni che sono già parte del dibattito teologico dell'ultimo mezzo secolo. Con una novità rilevante, però: le attesta ormai come parte integrante e decisiva della fede cristiana. Non dimentichiamoci che a lungo non è stato così e che ancora oggi molti cattolici giudicano pace e nonviolenza come questioni secondarie. Penso al testo di Thomas MertonLa pace nell'era post-cristiana (Qiqajon), che era una presa di posizione contro le armi atomiche e le giustificazioni date dai cattolici occidentali al loro proliferare, scritto negli anni Sessanta e stampato solo nel 2004. L'ordine trappista a cui Merton apparteneva ne bloccò la pubblicazione e il testo circolò di mano in mano attraverso fotocopie e ciclostilati. Merton ha anticipato molto di quello che dice oggi la Commissione.

Il documento parla della violenza come di una tentazione perenne per la religione cristiana e si sofferma su un processo di conversione e purificazione che non si deve considerare concluso. I cattolici che vorrebbero armarsi contro un nemico sono fortuntamente rari, ma c'è una violenza più sottile e diffusa fatta di parole, atteggiamenti, modi di relazionarsi. È quella a cui fa riferimento papa Francesco quando dice di evitare il proselitismo, l'ingerenza spirituale, la costruzione di muri di risentimento piuttosto che ponti di dialogo...

Proprio per questo sarebbe stato utile che il documento, oltre a riconoscere che c'è stata una compromissione del cristianesimo con la violenza religiosa che oggi si sta abbandonando (affermazioni importante), entrasse più nello specifico del passato, ma anche del presente. Il rischio è quello di fare affermazioni condivisibili, senza però calarle nella storia e ogni buon discorso teologico oggi non può prescindere da un'aderenza storica, limitandosi a presentare dei concetti. Bisogna invece saper identificare le violenze da abbandonare.

Dell'aderenza storica fa parte anche una visione equilibrata della propria epoca. Il testo sembra attribuire il pregiudizio contro il monoteismo a una cultura moderna genericamente associata a un relativismo radicale. Faccio solo un nome per farmi capire: uno come Habermas, in quanto rappresentativo di una corrente importante del pensiero occidentale, è tutt'altro che un relativista. Attenzione a queste etichette usate alla leggera! Mi sembra più obiettivo Pierangelo Sequeri - il quale ha partecipato alla stesura - quando afferma che questa ostilità appartiene a una parte dell'intellighenzia occidentale e non a tutta indiscriminatamente. Così come in termini di presa di coscienza della violenza religiosa la modernità ha comunque provocato positivamente il cristianesimo.

Un altro aspetto toccato da Mancuso riguarda le altre religioni, la cui storia ha comunque anche delle ombre. Resta vero, però, che nel nostro tempo l'adesione cristiana alla nonviolenza deve molto a stimoli che vengono dal di fuori. Basti pensare all'influenza di Gandhi su figure come Mazzolari e Martin Luther King. Sequeri lo riconosce implicitamente, quando dice che un linguaggio di fede nonviolento è un linguaggio obiettivamente cristiano, da qualunque parte provenga. Però, al tempo della convivenza di culture la teologia cristiana deve essere necessariamente teologia comparata: abbiamo bisogno di conoscenza delle altre fedi e confronto serio con esse, per riconoscere i doni dello Spirito di cui sono depositarie, come già invitava a fare il Vaticano II. Altrimenti, perché ci lamentiamo dei pregiudizi che altri hanno nei nostri confronti?

È vero, infatti, che il documento della Commissione ha una valenza in primo luogo intraecclesiale, ma nel momento in cui vuole sollecitare il dialogo, la teologia non può considerare sommariamente le altre visioni del mondo. E soprattutto deve porre attenzione al linguaggio. Ci sono esigenze dottrinali di chiarezza ed esattezza per non suscitare ambiguità, ma una teologia che non si vuole relegare in un proprio cantuccio deve essere accessibile. Molti passi del documento sono invece incomprensibili per chi non padroneggia una certa terminologia e un certo apparato concettuale. Così non si aiuta la Chiesa a "uscire da sé".

Ecco perché considero il testo come parte di un cammino che va proseguito, soprattutto quando ricorda che non ci può essere commistione tra potenza divina e potere mondano, rifiutata radicalmente da Gesù. Sappiamo leggere davvero i cedimenti al potere dentro e fuori le nostre comunità?

Il femminile della fede: apprendere dalla differenza

Essere uomo o essere donna dice una sensibilità, un modo di abitare il mondo, di incontrare gli altri. La nostra crescita umana e spirituale ha bisogno di apprendere dalla differenza: ogni metà del cielo ha bisogno dell’altra. Invece, viviamo in una cultura ancora troppo schiacciata sul maschile.

Per cogliere questa ampiezza di significati, ho invitato al Centro di Spiritualità di Crema don Armando Matteo, teologo e docente presso la Pontificia Università Urbaniana. Il suo intervento sarà arricchito dalla voce di Simona Borello, presidente del Meic di Torino, formatrice e studiosa di teologia. L’incontro è un’occasione per riflettere sull’arricchimento che deriva dall’accoglienza della differenza nel quotidiano e soprattutto nella Chiesa, dove la specificità del vissuto femminile della fede è stato spesso trascurata. Lo ha detto più volte  Papa Francesco, che in Evangelii Gaudium 103 scrive:  «La Chiesa riconosce l’indispensabile apporto della donna nella società, con una sensibilità, un’intuizione e certe capacità peculiari che sono solitamente più proprie delle donne che degli uomini. Ad esempio, la speciale attenzione femminile verso gli altri, che si esprime in modo particolare, anche se non esclusivo, nella maternità. C’è ancora bisogno di allargare gli spazi per una presenza femminile più incisiva nella Chiesa. Perché “il genio femminile è necessario in tutte le espressioni della vita sociale; per tale motivo si deve garantire la presenza delle donne anche nell’ambito lavorativo” (Compendio della dottrina sociale della Chiesa, 295) e nei diversi luoghi dove vengono prese le decisioni importanti, tanto nella Chiesa come nelle strutture sociali».

La serata (mercoledì 29 gennaio, ore 21) affronterà questi temi dal punto di vista antropologico ed ecclesiale. Don Armando Matteo, già assistente nazionale della Fuci, è autore di numerose pubblicazioni sull’esperienza di fede nella cultura contemporanea e sul vissuto giovanile. Tra i suoi libri: Della fede dei laici. Il cristianesimo di fronte alla mentalità postmoderna; La prima generazione incredula. Il difficile rapporto tra i giovani e la fede; La fuga delle quarantenni. Il difficile rapporto delle donne con la Chiesa (Rubbettino); Il cammino del giovane (Qiqajon);  Sguardi sul cristianesimo. Da dove veniamo e dove stiamo andando (EMP).

L'ecumenismo non cancella le diversità

Dall'intervento di don Angelo Casati alla chiesa metodista di via Porro Lamberghini (Milano) nella Settimana di Preghiera per l'Unità dei Cristiani.

Che tristezza se per ecumenismo intendessimo ritrovarci cancellando le diversità! Ditemi voi, che notizia buona sarebbe pensare di volersi bene mettendo in atto una sorta di processo di omologazione? Amarsi tra uguali è la cosa più ovvia, ma anche la più impoverente. Potremmo farlo anche senza chiamare in causa Dio. La notizia buona ci viene da quelle case, da quelle chiese

ove amore non è
essere l'uno
immagine dell'altro,
ma sfidare
perdutamente
la diversità.

E' così che diamo visibilità a Dio. Altrimenti lo feriamo. Dividiamo Cristo nella sua carne visibile, che oggi è la chiesa, l'umanità.

Chiudo ricordando ciò che mi capitò di ascoltare da un amico, Padre David Maria Turoldo. Ricordava che un giorno, quando lui era un ragazzo, qualcuno venuto a far visita in casa si azzardò a dire di lui che era, fatto e spaccato, l'immagine di suo. Suo padre fermò l'interlocutore, chiamò a sé i suoi figli, i suoi nove figli. E disse: "No, per fare la mia immagine non ne basta uno, ci vogliono tutti, diversi come sono". Noi tutti insieme siamo l'immagine di Dio. Come non pensare che questa mattina il vostro invito e la vostra accoglienza abbiano fatto splendere dì qualche luce in più il volto di Dio sulla terra?

Enzo Bianchi: memoria ed etica condivise

Avvenire, 24 gennaio 2014
ENZO BIANCHI

La Giornata della memoria è un momento privilegiato di etica condivisa, un’occasione che l’umanità si è data per esercitarsi nel discernimento tra ciò che è bene e ciò che è male, per riconoscere che anche belle buie stagioni di barbarie la responsabilità delle proprie azioni – e dei pensieri che le muovono – è personale. Una giornata, allora, in cui fa bene a tutti ricordare: a chi vorrebbe dimenticare perché il dolore subito è troppo grande e a chi vorrebbe farsi dimenticare perché di quel dolore è stato complice. E ricordare fa bene anche e soprattutto a chi l’inferno della shoah non l’ha vissuto, né direttamente né attraverso persone care.

Ma cosa significa in particolare questa Giornata di etica universale per ebrei e cristiani – per i credenti nel Dio biblico – e per le loro relazioni? Ebraismo e cristianesimo non solo hanno dimestichezza con la memoria, ma trovano in questa categoria del “memoriale”, del ricordo attualizzante, il cuore delle celebrazioni della loro fede. Fare memoria dell’esodo dall’Egitto, della liberazione dalla condizione di schiavitù è l’essenza stessa della festa della Pasqua ebraica. Il Dio di Israele è il Dio che ha liberato e libera il suo popolo da ogni condizione di estraneità: ogni comandamento donato dal Signore al Sinai prende le mosse da quel “Ricordati che eri straniero nel paese d’Egitto!”. Se questa memoria accompagnerà ogni tuo istante di vita, non potrai che comportarti come il tuo Dio misericordioso e compassionevole ti chiede di comportarti.

Ma anche per i cristiani la Pasqua è memoriale di un esodo decisivo nella storia della salvezza: il passaggio di Gesù di Nazareth dalla morte alla vita, il dono fatto dal Messia, Figlio di Dio, del suo corpo e del suo sangue, da celebrare osservando la sua parola: “Fate questo in memoria di me”. Per questo parlare di “memoria” per ebrei e cristiani significa andare al cuore della loro fede e non solo rievocare eventi tragici perché non si ripetano più o gesti di profonda umanità perché servano da esempio.

In questo senso la Giornata della memoria è anche l’occasione perché ebrei e cristiani si chiedano “quanta est nobis via?”, quanto cammino ancora ci resta da compiere sulla strada del dialogo, della conoscenza reciproca, dell’obbedienza all’unico Signore? E, come sappiamo, questo cammino è fatto sì di incontri ufficiali, di dichiarazioni comuni, di studi e approfondimenti storici e scientifici, di aperture di archivi, di riletture di eventi, ma è fatto anche di persone concrete, di ascolto cordiale, di incontri cuore a cuore più ancora che faccia a faccia. In questo senso abbiamo visto come l’elezione a vescovo di Roma di un cardinale proveniente dal paese dell’America Latina con la comunità ebraica più consistente – e nello stesso tempo in cui ha trovato rifugio un gran numero di artefici della Shoah – e legato da cordiale amicizia con il rettore del seminario rabbinico di Buenos Aires abbia conferito agli scambi formali una connotazione di umana simpatia e solidarietà.

Ora, “fare memoria insieme” significa anche ammettere che purtroppo per oltre diciannove secoli l’atteggiamento dei cristiani verso gli ebrei è stato modellato dall’emulazione, dalla condanna, dal disprezzo, dalla persecuzione, è stato cioè un antigiudaismo perdurante, mai contraddetto in modo decisivo da parte delle istituzioni, dei magisteri, delle voci autorevoli delle diverse chiese. Un atteggiamento, questo dell’antigiudaismo cristiano, che, pur distinto dall’antisemitismo, lo ha accompagnato producendo una ricaduta con effetti di potenziamento; antigiudaismo cristiano teologico e pratico che di fatto ha favorito il silenzio, l’indifferenza e la passività della quasi totalità dei cristiani e delle chiese nell’ora del male assoluto, l’ora della shoah.

Ma è innegabile che papa Giovanni XXIII, il Vaticano II e il suo decreto Nostra aetate  abbiano rappresentato in questo senso una svolta epocale. Dopo quella stagione primaverile, che molti ritrovano nell’ora attuale, è possibile per le due religioni essere una accanto all’altra nella forma non della loro reciproca negazione ma del riconoscimento, ammettendo che nessuna forma religiosa può esprimere pienamente la verità, né la sua unità integrale. Questo richiede però di perseverare in un lungo cammino che non si accontenta di liquidare l’antigiudaismo come “errore teologico” e di condannarne la prassi nella storia, ma che diventa anche esame critico delle sue motivazioni e ispirazioni. Cammino lungo, faticoso, che comporta un lavoro su di sé, ma cammino assolutamente necessario se non vogliamo arrestarci alla cura dei sintomi senza sanare le cause. Da almeno una dozzina d’anni, poi, è iniziata anche la ricezione della svolta da parte degli ebrei, come testimoniato sia da documenti e dichiarazioni sia da un mutato atteggiamento nel vissuto quotidiano di tante comunità. Anche questo dato non fa che accrescere la speranza di un nuovo rapporto che sia confronto e cordiale dialettica tra le due religioni.

Del resto, la Giornata della memoria non ricorda solo il male assoluto e le sue vittime, ma anche la “banalità del bene” di coloro – e sono stati tanti, anche tra i cristiani – che a rischio della propria vita hanno salvato altre vite e protetto i perseguitati, i “Giusti fra le Nazioni”. È doveroso allora ricordare come alcuni giorni fa papa Francesco abbia ricevuto per un lungo colloquio personale uno di loro, fr. Arturo Paoli, ultracentenario prete da sempre vicino ai poveri e alle vittime della storia: un testimone del Vangelo che ha molto sofferto a causa della giustizia, anche a opera di fratelli nella fede che lo hanno emarginato. Presenze e incontri come questo sono allora un richiamo alla responsabilità personale di ciascuno: nessuno potrà più invocare a propria scusante l’ignoranza su quanto accaduto nella storia. Ciascuno di noi è e sarà responsabile in prima persona di una conferma o di una contraddizione alla svolta nel dialogo tra ebrei e cristiani. Anche questo ci ricorda la Giornata della memoria.