La delegazione ortodossa che è stata ricevuta ieri in Vaticano era guidata dal vescovo Ioannis Ziziolulas, uno dei maggiori teologi contemporanei. Due sue importanti opere sono state pubblicate da Qiqajon: "L'essere ecclesiale" e "Il creato come eucaristia". Ho parlato di quest'ultima nella relazione che ho scritto lo scorso anno per un convegno e di cui riporto un passaggio.
Ricollegandosi all’antica tradizione liturgica, Zizioulas considera la liturgia, nella prassi, come l’accettazione più positiva del mondo e della creazione. Chi partecipa alla liturgia porta con sé il mondo e il proprio rapporto con esso; i fedeli non vengono soli in chiesa, bensì recano con sé i doni della creazione: il pane, il vino e l’olio. Queste realtà non vengono offerte nella celebrazione affinché i fedeli dimentichino i propri bisogni quotidiani, ma per pregare per una serie di cose molto concrete, come la salubrità del clima, l’abbondanza dei frutti della terra, i naviganti, i viandanti, i sofferenti… La liturgia non è fuga dal mondo. È al contrario un corteo di tutto il mondo verso la santa Tavola dell’altare, perché possa diventare ciò che è ontologicamente nelle intenzioni di Dio, al di là delle deformazioni del peccato.
Qui c’è una visione del soprannaturale diversa rispetto a come è compreso dall’uomo moderno, e anche come è stato inteso anche dalla teologia cristiana per alcuni secoli, cioè come un qualcosa che si trova “al di là” della natura e che perciò il pensiero scientifico non riesce a concepire. «In una visione liturgica del mondo, tuttavia, non esistono il naturale e il soprannaturale; esistono la natura e la creazione come un’unica realtà, che proviene da Dio e viene offerta a Dio; esiste un incontro completo, fino all’identità, del celeste con la realtà terrena […]».
In Cristo, Dio è divenuto uomo e l’uomo può divenire Dio. La fede cristiana è comunione, è relazione tra umanità e divinità e la liturgia è il luogo dove questa realtà di comunione è percepibile nei segni. In questa realtà di comunione, l’uomo non è un individuo solo, isolato, di fronte a Dio, ma è coinvolto nella sua relazione con l’umanità tutta e con il mondo.
Il dono dello Spirito, che ha luogo nei sacramenti, rende l’uomo persona, così come Dio è persona, e non più solo individuo. È nella dimensione personale che si realizza l’imago Dei nell’uomo (cfr. Gen 1,27), più che nella sola razionalità, come ha ritenuto Boezio e dopo di lui il pensiero moderno. Se la relazione nei confronti del creato fosse concepita solo in termini di uso della ragione, il compito dell’uomo consisterebbe nell’interpretare il libro della natura la quale rimane di fronte a lui come una realtà altra da sé che, una volta compresa e decifrata, può essere custodita o sfruttata.
Il discorso cambia, se lo si considera nella prospettiva personale. La persona si distingue dall’individuo, perché non può essere compresa isolatamente, ma soltanto in relazione a qualcosa d’altro o a qualcun altro: l’uomo è “altro” rispetto alla natura non separandosi, ma ponendosi in relazione con essa, perché la relazione scaturisce dalla comunione a cui Dio chiama l’umanità e il creato tutto intero. Non è casuale che, nel racconto, jahwista della creazione (Gen 2,4b-24), la creazione dell’uomo sia raccontata in relazione con la terra – egli è ‘adam perché è tratto dalla ‘adamah – e che nella narrazione sia racchiusa una teologia dell’alleanza: alleanza tra Dio e l’umanità tutta, ma anche con la creazione. Il comando divino di coltivare e custodire il giardino non assegna all’uomo un arbitrio illimitato, non lo rende padrone del creato, ma lo associa all’atto divino di favorire la vita, di farla crescere.
«L’uomo è dunque, nel suo ruolo, di sacerdote del creato, anche un creatore».
Nella liturgia avviene quello che è il compito peculiare dell’uomo, secondo la prospettiva personalista della comunione e dell’alleanza. Quando egli prende fra le mani la creazione, non vede ogni essere, animato o inanimato, come un oggetto, un numero nelle statistiche, ma come un essere unico e insostituibile. La creazione stessa assume una dimensione personale, viene per così dire umanizzata. Non solo perché viene elevata al livello dell’umanità, ma perché l’uomo la coglie come una totalità, come una cattolicità di entità in reciproca relazione. Egli assume così lo sguardo di Dio e agisce per far raggiungere alla creazione la sua pienezza, diviene un ponte per la sua comunione con Dio, di cui Cristo costituisce il modello.