SPERARE PER TUTTI

Considerazioni sullo sbattezzo

15 parlamentari del PD hanno scritto al direttore de l'Unità esprimendo disagio e riserve sulla pubblicazione di una striscia umoristica che sottolinea la difficoltà a ottenere, da parte della Chiesa cattolica, la cancellazione dai registri battesimali (il cosiddetto "sbattezzo").

Tra i firmatari Paola Binetti, Luigi Bobba, Pierluigi Castagnetti, Lino Duilio. Nella lettera si legge:

Ci chiediamo quale sia la ragione di questa insistenza su di un fatto che i non-credenti non-praticanti hanno già risolto da un pezzo, limitandosi ad ignorarlo. Nessuno può essere obbligato a credere se non vuole, dal momento che l’atto di fede è uno di quelli che più impegnano la libertà personale. L’insistenza nella pubblicazione della striscia sullo sbattezzo e sull’impresa ciclopica che rappresenta l’uscire dalla chiesa fa emergere una immagine della chiesa ostile, possessiva, intrigante – cfr il riferimento alla guardia svizzera sulla porta di casa - al punto che ci si chiede, se la Chiesa è questa!, allora perché sollecitarla tanto a spendere il suo magistero per stigmatizzare fatti e comportamenti, che in nessun modo e in nessun caso possono essere condivisi.  [il riferimento è alle note vicende personali del Presidente del Consiglio]

 

Ci chiediamo anche se lei è consapevole del grado di disagio che crea il giornale in molti dei suoi potenziali nuovi lettori, a cominciare da noi parlamentari, quandosi arriva a quelle pagine che rivelano un clima tutt’altro che rispettoso di idee, valori e convinzioni... e che suscita una profonda perplessità sul rapporto che c’è tra questo giornale e il Pd, attuale e futuro... Ci sono temi più interessanti per approfondire il dibattito pre-congressuale, per esempio il ruolo della religione nello spazio pubblico! Indubbiamente le pagine sullo “sbattezzo” appaiono una vera e propria caduta di tono, ben poco in continuità con la tradizione dell’Unità, che in altri momenti ha cercato un dialogo efficace con il pensiero e la tradizione cattolica.

 

Nelle argomentazioni dei parlamentari ci sono elementi condivisibili, soprattutto per quel che riguarda il progetto del PD di essere un luogo di incontro tra la tradizione di radice socialista e quella di radice cattolico-democratica. La fase recente, e soprattutto le manovre pre-congressuali, appare per alcuni aspetti una sorta di "prova di divorzio" o comunque di rivendicazione di una prevalenza da parte degli eredi del PCI-PDS-DS. Sarebbe un tornare indietro senza futuro, a mio avviso.

Concordo con loro sul fatto che la "questione cattolica" in politica dovrebbe muoversi su altri piani piuttosto che sul piano dello "sbattezzo". Mi viene però anche da chiedere: se ci sono persone che sentono di dover fare questo gesto di allontanamento dal cattolicesimo - per quanto sia un fatto puramente burocratico e senza conseguenze effettive - alla fine non è una scelta, d'accordo o no, che attiene la libertà personale? In quanto tale è una scelta da rispettare e che, anzi, dovrebbe farci interrogare da cattolici sulla qualità della nostra testimonianza che allontana alcuni. Non si può dire sbrigativamente che sia solo colpa loro.

Mi viene, però, anche da pormi degli interrogativi nei confronti degli "sbattezzandi" e "sbattezzati". Dato che ci si può allontanare di fatto da qualcuno e da qualcosa, come quando finiscono un amore o un'amicizia, il fatto di volere un gesto in qualche modo "pubblico" e certificato attesta un senso di livore e di rancore nei confronti della Chiesa cattolica. Per quanto mi ponga criticamente nei confronti di certi aspetti della vita ecclesiale di oggi, la Chiesa è comunque la comunità a cui sento convintamente di appartenere. Se la critico, è perché non sempre mi sembra vicina al vangelo (al di là delle mie inadempienze personali che certamente ci sono).

Il fatto che qualcuno ce l'abbia così tanto con il cattolicesimo non mi scandalizza, ma mi intristisce. Mi domando: possibile che in questa realtà non trovino niente e nessuno di positivo? Tanti cattolici, gerarchie comprese, sono portatori della loro (anzi della nostra) dose di colpe, di responsabilità, di mancanze... Eppure, in queste forme di "ostilità" così netta non c'è forse una reciprocità nell'intolleranza, nello spirito di contrapposizione, nel pregiudizio?

Rendere semplice la vita

L'ho letto sul Corriere della Sera. A Londra Catherine Bailey, 41 anni, avvocato di successo di origine sudafricana e madre di tre figli alcuni mesi fa si è uccisa lanciandosi nel Tamigi. Stando alle indagini del coroner, pare fosse in preda all'ansia di non riuscire a conciliare la metrnità e gli alti standard richiesti dalla sua professione.

Lodata da tutti per la sua personalità, per il suo amore di madre e per la sua competenza professionale, la sua settimana di lavoro poteva arrivare a 60 ore, comprese serate e fine settimana. Nessuno è in grado di sapere davvero cosa avviene nell'intimo dell'altro; anche nel suicidio di Catherine è destino che rimanga una componente di mistero non giudicabile. Però, una vicenda del genere può essere un segno della difficoltà a reggere i ritmi e le esigenze artificiali della vita di oggi.

Il punto non è che le donne smettano di lavorare per dedicarsi alla famiglia. Il lavoro femminile è una conquista liberante. A essere in questione sono l'impianto e la logica del nostro sistema che ruba e imprigiona le esistenze.

Ricollegandomi a quanto scrivevo nel post precedente, mi sembra ancora più grande l'importanza del silenzio e della preghiera. Non tanto l'esortazione generica: "bisognerebbe pregare di più". Sarebbe un un altro fare che si aggiunge agli imperativi efficientistici che dominano le nostre giornate. La preghiera non come pratica fine a se stessa, come precetto, ma come modo di essere.

Lo ha spiegato molto meglio di me Benoit Standaert in Come si fa a pregare (Vita e Pensiero) riportando dei versi di Jan Lammens che si richiamano al salmo 65 e con le sue considerazioni finali: la preghiera non come dire delle preghiere, ma come altro sguardo sulla realtà, modo di essere che rende più semplice la vita.

Non è una soluzione. Non è una risposta. E' l'indicazione di un cammino.

Silentium tibi laus 
Lodarti in silenzio

Fa' silenzio e ascolta:
un canto si leva
- non parola che tu oda, 
non suono che riecheggi - 
l'essere si muta in canto puro.

Silenzio, ascolta: 
gli alberi cantano
- né stormir di foglie né fruscio, 
immobili i tronchi
essi sono: ecco il loro canto.

Silenzio, ascolta:
Dio canta da sé la sua lode
in tutto ciò che vive, tutto ciò che è. 
Dio canta in me: lo sono.

Sii ancor più tacito e odi:
Dio canta da sé una lode perfetta. 
Egli canta l'Essere che è.

Silenzio, ascolta: 
l'essere è, l'essere canta.

Pregare è semplice, è la semplicità che è difficile. Quanto più riuscirò a rendere semplice la mia vita, tanto più potrò avvicinarmi allo spazio della preghiera.

La preghiera c'è già, ancor prima che tu cominci a pregare. Pregare non è altro che raggiungere la preghiera prima, quella che è già in opera e che sostiene e supporta dall'interno i tuoi balbettii e i tuoi gemiti, le tue parole e i tuoi silenzi.

Pregare significa compiere un movimento. Movimento dalla supplica alla lode, dall'individuo alla comunità, da una quantità di parole a una sola, un Nome.

Preghi con i piedi, da pellegrino. Preghi con gli occhi, contemplando l'icona. Preghi con le mani, le ginocchia, le labbra e la lingua, con il respiro e con il battito del cuore. Tutto prega, anche l'albero nel giardino di fronte, le stelle del firmamento o il mare con il ritmo incessante delle maree.

Le tue parole ti conducono verso la preghiera. Sono parole umane, nelle quali Dio stesso vuole gridare e gemere. Parole che ti spezzano il cuore, perché ti scopri sempre più povero, e che ti avviano a un silenzio più ricco di tutti i libri messi insieme.

Solo nell'azione di grazie la vita e la preghiera possono compiutamente sbocciare.

Rito e menzogna

In questi giorni d'estate, cerco il silenzio.

Condivido momenti semplici con le persone amiche e i miei cari. Ho il privilegio di coltivare quegli spazi interiori che nelle altre stagioni sono per forza di cose più ristretti. Posso portare avanti le mie riflessioni e ricerche. Getto alcuni semi per il domani.

E' un tempo favorevole per cogliere la pienezza del momento, l'eternità nell'istante. Mi viene in mente un koan:

Un monaco chiese al maestro cinese Chao-chou (778-897): "Maestro, sono ancora un novizio; insegnami la strada". Chao-chou gli disse: "Hai finito di mangiare?"; e il monaco: "Ho finito di mangiare". E Chao-chou: "Va a lavare i piatti". Allora il monaco giunse all'illuminazione.

Le radici della fede, delle nostre relazioni, del coinvolgimento nella compagnia degli uomini sono nella consapevolezza del momento presente. Ne abbiamo bisogno per vedere con occhio limpido, per liberare i pensieri, per scorgere il cammino.

Mi chiedo se valga la pena di scrivere qualcosa e mi vengono in soccorso alcuni pensieri e parole di don Angelo Casati, formulati con il linguaggio della poesia. Ci incontreremo nei prossimi giorni e ne sono contento. Abbiamo bisogno di poesia oggi, uno dei pochi linguaggi che possa ancora parlare al di là dei gusci e delle pastoie in cui ci incagliamo.

Le piste del vento

Inseguo sospeso nella sera
le piste
leggere del vento
Lo vedo, occhi chiusi,
scavalcare d'un fiato
il crinale dei monti,
dilagare impalpabile
oltre la barriera,
bussare alla fessura
segreta del tuo cuore.
Lui un giorno disse:
"non sai di dove viene
e dove va".

 

Rito e menzogna

Hanno abbassato i monti,
l'hanno chiamata religione.

Hanno impoverito l'orizzonte,
l'hanno chiamata fede.

Hanno spento i sentimenti,
l'hanno chiamata ascesi.

Hanno svuotato il comandamento,
l'hanno chiamata morale.

Hanno omologato il tutto,
l'hanno chiamata unità.

Hanno zittito le coscienze,
l'hanno chiamata ubbidienza.

Hanno mummificato i riti,
l'hanno chiamata divina liturgia.

Hanno ucciso i profeti,
l'hanno chiamata ortodossia.

Hanno chiuse le porte,
l'hanno chiamata identità.

Hanno respinto le barche,
l'hanno chiamata sicurezza.

Hanno cacciato i giudici,
l'hanno chiamata giustizia.

Hanno succhiato i poveri,
l'hanno chiamato equilibrio.

Hanno deliberato leggi inique,
l'hanno chiamata legalità.

Hanno imbavagliato un parlamento,
l'hanno chiamata efficienza.

Hanno manipolato un popolo,
l'hanno chiamata democrazia.

La vita è bella (nonostante tutto)

L'ostinazione della parola della felicità consiste in questo: altrove o un giorno la si potrà udire, ci sarà qualcuno che aspetta di pronunciarla, come attesta la congessione di un medico, un ebreo polacco scampato alla strage: "Come diceva mio padre prima del massacro, lo dico anch'io a mia volta: la vita è bella!". Un insulto alla sua stessa condizione di infelicità? No, piuttosto una sfida della felicità all'infelicità. Dunque ci vuole pazienza!

Traggo queste parole da La logica di Gesù (Qiqajon), una raccolta di testi del grande filosofo Paul Ricoeur (1913-2005) curata da Enzo Bianchi. L'amicizia tra il pensatore francese e la comunità di Bose è poco conosciuta, così come il suo vissuto di fede, mai nascosto ma nemmeno ostentato. Pur avendo dedicato molti testi all'ermeneutica biblica, Ricoeur ha sempre tenuto ben distinti nella sua opera la sua fede e il suo cammino filosofico, respingendo l'etichetta di "filosofo cristiano" per definirsi uomo che professa "un cristianesimo da filosofo". Ben venga dunque questa raccolta che apre una finestra sulla sua visione religiosa, come era avvenuto l'anno scorso con la pubblicazione di Vivo fino alla morte (Effatà Editrice).

Dalla lettura emerge la centralità del paradosso nel messaggio cristiano: si pensi al Dio fatto uomo, al crocifisso risorto e vivente, all'amore del non-amabile (il nemico), allo sperare l'insperabile (la morte della morte), al credere l'incredibile (quel cadavere risorgerà). Camuffare il cristianesimo da teologia naturale, da etica o da religione civile, come spesso accade oggi, così come annegarlo in una melassa di generici buoni sentimenti, significa negare questa carica paradossale che invece ne è indissociabile. E' la paradossalità che rende il cristianesimo sconcertante, scandaloso, irriducibile, provocante.

La provocazione cristiana non contiene facili risposte alla tensione dialettica del paradosso, ma apre alla ricerca di senso, all'inquietudine, all'eccesso di Dio rispetto ai nostri pensieri i quali non sono che un soffio (Salmo 94,11). Ma è l'eccesso dell'amore che supera le categorie umane. Ecco la vera "logica di Gesù".

"In questo sta l'amore: non siamo stati noi ad amare Dio, ma è lui che ha amato noi" (1 Giovanni 4,10). E' una ricerca che non richiede acrobazie intellettuali, incapaci di uscire dal cortocircuito del paradosso, ma un cuore semplice (Sapienza 1,1) che sappia vedere il reale con altri occhi, occhi spirituali, occhi amanti. Questa sapienza che nasce dal timore del Signore (Salmo 111,10), cioè la consapevolezza della trascendenza di Dio il cui unico potere è l'amore disarmato della croce, apre il cuore e la mente all'immaginazione: scorgere già qui e ora cieli nuovi e terra nuova.

Si disegna così, nel pensiero di Ricoeur - scrive Enzo Bianchi -, l'abbozzo di un cristianesimo mite, umile, certamente convinto della testimonianza da dare al mondo, ma altrettanto certo dell'umiltà di questa testimonianza. Uno stile assai diverso dalla testimonianza aggressiva di chi pensa che la religione cristiana debba "contare" nella società e nella cultura, facendone in ultima analisi una forza mondana. Si può stare, invece, al centro del mondo (nel senso inteso da Bonhoeffer), senza essere in cima, senza imporsi, al modo del lievito che fa fermentare la pasta. Si potrebbe dire che si sta al centro del mondo vivendo nella compagnia degli uomini, rimanendo fedeli alla terra e allo stesso tempo alla logica di Gesù.

La citazione che ho riportato all'inizio mi sembra rappresentativa di tutto questo discorso. Il male c'è. Il male è forte. Quante sofferenze le persone portano addosso, magari senza troppa evidenza, come un segno impresso a fuoco nella carne viva. Spesso non lo si direbbe. Eppure nella fede la felicità continua a sfidare l'infelicità, in nome del paradosso del crocifisso morto e vivente. Ho rinunciato a cercare soluzioni al problema del male, non si possono togliere le croci: la malattia, le disgrazie, le proprie colpe, le tenebre interiori, le ingiustizie subite... Non rinuncio a cercare il vivente, ad attendere la parola della felicità che ogni giorno, inaspettatamente e inspiegabilmente, torna a risuonare. La croce non toglie la bellezza della vita. Così si può continuare a cantare con il salmista: il Signore è il mio pastore, non manco di nulla.

Per una razionalità aperta

Nel post di ieri ho accennato a come Obama, nella sua intenzione di riformare il sistema sanitario americano, sia stato ispirato anche dalla grande figura del cardinale Joseph Bernardin, per il quale l'assistenza sanitaria era un vero e proprio diritto umano. Oggi ho letto del discorso televisivo in cui il presidente USA ha appena annunciato di voler realizzare tale riforma entro il 2009.

Riporto alcuni materiali inerenti al post Dio nell'evoluzione in cui accennavo a un mio articolo appena pubblicato. Sono disponibili on line tre articoli pubblicati dalla rivista Il Regno sul rapporto tra teologia e scienza in merito al fatto evolutivo. Gli autori: Simone Morandini, John Polkinghorne (fisico e teologo) e Piero Stefani. Inoltre, sul sito della casa editrice Queriniana è riportata un'intervista a Rosino Gibellini (autore di opere fondamentali che hanno contribuito alla divulgazione della teologia contemporanea), a 25 anni dalla morte di Karl Rahner, in cui si mostra come l'opera di questo teologo abbia aperto la strada della ricerca di una fede aperta alla ragione moderna così come di una razionalità aperta al mistero. Rahner ha insegnato, come sostiene il grande teologo evangelico Wolfart Pannenberg, a vedere in ogni tema teologico ciò che è universalmente umano. Riporto le risposte iniziali:

1. Secondo Rahner, quali sono le principali sfide della modernità per una vita di fede?

Karl Rahner ha percepito il senso delle sfide della modernità alla teologia cristiana, così come a suo tempo le aveva percepite Schleiermacher. Nell’analisi della situazione culturale e teologica – quale era possibile diagnosticare già negli Anni Cinquanta del XX secolo – Rahner individuava tre elementi caratterizzanti: a) viviamo in una società secolare e pluralista, dove gli enunciati della fede hanno perduto la loro ovvietà; b) connesso con il pluralismo è da registrare un ampliamento delle conoscenze in tutti i campi del sapere, che rende particolarmente difficile fare delle sintesi; c) a queste difficoltà moderne dell’annuncio cristiano e del fare teologia si deve aggiungere una sorta di indurimento (Fixierung) e di incrostazione (Verkrustung) di concetti teologici, che rimanendo immutati nei secoli, non corrispondono più alla mutata situazione della vita e della cultura dell’uomo moderno. Da qui il suo tentativo di una riforma metodologica della teologia cattolica.


2. Come valutare le idee di Rahner, chiaramente in dialogo con la modernità, quando ormai si va parlando di post-modernità? È superato il pensiero di Rahner?

Si potrebbe dire che Rahner è il primo teologo cattolico moderno. La modernità è caratterizzata dalla razionalità critica (Cartesio, Kant), e Rahner ha introdotto nella teologia cattolica l’esercizio della razionalità critica, che andava a sostituire la razionalità metafisica della neoscolastica e della trattatistica cattolica. La grande teologia francese mirava soprattutto ad una riforma del tomismo sulla linea di Maritain e Gilson. Il tentativo di Rahner è più ardito.

E il compito dell’esercizio della razionalità critica in teologia rimane anche nel tempo della post-modernità, che viene interpretata come “tarda modernità” (Habermas), o come “nuova modernità” (Robert Schreiter): l’esercizio della razionalità critica dovrà coniugarsi, nel tempo della post-modernità, con l’attenzione a quei soggetti, che sono stati dimenticati o emarginati dal progetto moderno (David Tracy).


3. Perché Rahner ha avuto tanta importanza nelle discussioni del Concilio Vaticano II? Quali sono state le circostanze che gli hanno reso possibile questa rilevanza nelle discussioni conciliari?

Il Concilio Vaticano II (1962-1965) – annunciato a sorpresa da Giovanni XXIII cinquant’anni fa, il 25 gennaio del 1959 – si proponeva un “aggiornamento” della chiesa, per renderla più rispondente alla sua missione pastorale. La teologia di Rahner era già in sintonia con questo programma. Proprio nel 1959 – l’anno della proposta del Concilio – Rahner pubblicava Missione e grazia, che si apre con un significativo saggio dal titolo Significato teologico del cristiano nel mondo moderno (del 1954), dove si illustra il passaggio dal regime di cristianità alla situazione di diaspora, nella quale la chiesa viene ad esistere come minoranza all’interno delle singole nazioni; e dove si sostiene che tale situazione non deve essere subìta, ma assunta come «imperativo storico di salvezza» e fronteggiata con un rinnovamento dei metodi di prassi ecclesiale. Come si vede, la teologia di Rahner era in sintonia con il grande progetto giovanneo del Concilio.

Le relazioni cattoliche di Obama

Si è parlato molto dell'incontro di venerdì 10 luglio tra Benedetto XVI e Obama. Il giornalista John L. Allen ha segnalato un testo, poco conosciuto, pubblicato on line da un'associazione di cattolici che si riconoscono nel partito democratico USA, in cui si racconta dei rapporti giovanili del presidente con la Chiesa cattolica.

Dopo l'università, Obama cercò lavoro come organizzatore di comunità, una figura consulenziale che forma dei leader per le comunità locali e attiva al loro interno processi di mobilitazione e coordinamento per migliorarne la situazione. Ottenne il suo primo incarico nel 1985, assunto dal Developing Communities Project (DCP), per lavorare a un coordinamento tra otto parrocchie del South Side di Chicago alle prese con le conseguenze di una crisi economica. Il DCP stabilì la sua sede presso la parrocchia del Santo Rosario. Negli anni successivi il progetto ampliò il proprio orizzonte coinvolgendo comunità di altre chiese e confessioni.

Uno dei parroci con cui Obama ha lavorato, ha raccontato le prime impressioni sulla sua persona:

Ricevevamo continuamente telefonate da organizzatori di comunità che volevano incontrarci e fui contattato da un'altro giovane che ci invitava a una riunione. Sono andato da questo organizzatore di comunità e intanto mi chiedevo: "come posso uscirne? come posso fare per andarmene il più rapidamente possibile da questa riunione?". Quella che pensavo essere una riunione di mezz'ora, durò un'ora e mezza e forse di più. La sua passione per le persone era impressionante e coinvolgente. Ma la cosa che colpiva di più era la sua convinzione che la chiesa dovesse essere il vascello sul quale radunare le persone per lottare insieme e che noi dovevamo essere parte di questa risposta ai bisogni delle persone.

Il lavoro di Obama fu costituire una rete di leader locali che lavorassero insieme e suscitare speranza che i problemi del territorio potessero essere risolti grazie al loro impegno e alla loro collaborazione. Cominciò intervistandoli uno ad uno, ascoltando le loro storie, intrecciando relazioni, guadagnando la loro fiducia.

Anni dopo, in veste di senatore dell'Illinois, Obama conobbe il cardinale Joseph Bernardin (1928-1996), una delle figure più importanti del cattolicesimo statunitense, di cui in Italia è stato pubblicato un bellissimo libro Il dono della pace (Queriniana) in cui descrive come la fede gli ha consentito di affrontare un processo per false accuse di abusi sessuali su un minore e il cancro al pancreas che lo ha portato alla morte. Obama fu ispirato dal suo impegno per un servizio sanitario pubblico accessibile  a tutti.

Dio nell'evoluzione

Ho ricevuto oggi le copie dell'ultimo numero della rivista Rassegna di teologia dove è stato pubblicato un articolo a cui tengo molto, dal titolo Dio nell'evoluzione. Ne parlo per accenni sommari e parziali, trattandosi di un testo piuttosto articolato.

Non "o Dio o l'evoluzione" come nella controversia tra neo-creazionisti e materialisti; non "un'evoluzione verso Dio", come nella prospettiva di Teilhard de Chardin; e nemmeno "un'evoluzione pilotata da Dio", come sostengono i tifosi del Disegno Intelligente. La teologia non è in concorrenza con la scienza per offrire la spiegazione migliore sull'origine del cosmo. Anche perché, se così facesse, si ridurrebbe a elaborare immagini aggiornate del "dio tappabuchi" a cui si ricorre per colmare le lacune della conoscenza per essere prima o poi smentite.

La scienza spiega i fenomeni naturali e sulle sue spiegazioni la religione non può pronunciarsi in forza di una pretesa autorità. Il punto non è essere pro o contro la scienza, di cui non ha senso discutere la capacità di indare e comprendere la natura, ma riconoscere che sulla realtà sono possibili e legittime affermazione di ordine diverso.

La convinzione che si possa parlare solo di ciò che è soggetto a verifica empirica secondo il metodo delle scienze naturali deriva da un primato della natura (la natura è la realtà) che non è una verità di cui si possa dare una dimostrazione scientifica e incontrovertibile. Si tratta piuttosto di una presa di posizione filosofica risalente, nella vicenda del pensiero moderno, a Spinoza. Le spiegazioni date dalla teologia e dalle scienze naturali sono fondamentalmente risposte diverse a domande diverse sulla medesima realtà.

Non è necessario ricorrere a Dio per spiegare scientificamente la natura. Dio è "inutile" per la scienza. Ciò non significa che non esista o che sia inutile per l'uomo. La fede è piuttosto un "altro occhio" per leggere la realtà che vede cose diverse e in tutto riconosce la presenza di Dio. Una presenza che non è trasparente ed evidente. L'ascolto della Parola, la preghiera, la vita spirituale sono la progressiva conversione dei nostri occhi a saper cogliere questa presenza.

"L'uomo è ciò che mangia", diceva Feuerbach. Se ciò di cui ci nutriamo è la Parola di Dio, interiorizziamo il suo essere. Il senso dell'evoluzione si realizza in noi, nella nostra libertà. Questa trasformazione del credente è largamente presente nei testi paolini.

Noi abbiamo il pensiero di Cristo (1 Corinti 2,16).

Abbiate in voi gli stessi sentimenti che furono in Cristo Gesù (Filippesi 2,5).

Non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me (Galati 2,20).

Figli miei, che io di nuovo partorisco nel dolore finché Cristo non sia formato in voi (Galati 4,19).

Lasciatevi trasformare, rinnovando il vostro modo di pensare (Romani 12,2).

E noi tutti, a viso scoperto, riflettendo come in uno specchio la gloria del Signore, veniamo trasformati in quella medesima immagine (2 Corinzi 3,18).

Caritas in veritate, prime impressioni

Con l'enciclica Caritas in veritate, Benedetto XVI affronta direttamente la tematica sociale. Si nota che, rispetto a testi precedenti di papa Ratzinger, qui è presente anche la mano di altri. Trattandosi di un testo non strettamente teologico, in cui vengono toccate molte questioni sociali, economiche e politiche, l'intervento di alcuni consulenti è stato sicuramente necessario. Questi apporti hanno comportato la coesistenza di tendenze e posizioni diverse; spesso, infatti, i documenti magisteriali tentano di "tenere assieme" spinte divergenti creando un quadro unitario. Lo ha fatto notare Alessandro Speciale su Adista:

Dicono i bene informati che nelle ultime fasi di elaborazione della Caritas in veritate, l’impronta mercatista imposta al testo dal banchiere Ettore Gotti Tedeschi e da altri, che volevano una Chiesa schierata ‘senza se e senza ma’ a fianco del capitalismo così com’è, sia stata temperata e ridimensionata dall’apporto della concezione “sociale” e “plurale” dell’economista Stefano Zamagni; dicono anche che chi sperava di rovesciare l’impronta ‘sessantottina’ della Populorum progressio sia stato alla fine ‘sconfitto’ da un testo che si pone – ratzingerianamente – in continuità con il magistero precedente.

 

Di sicuro, questo testo ha il merito di "far entrare" nel discorso ecclesiale ufficiale alcuni temi di grande rilievo e attualità: il rapporto tra etica ed economia dopo la crisi, la necessità di una nuova concezione dell'impresa, i nuovi assetti della globalizzazione, la tutela dell'ambiente e altri... Ci sono parecchi riferimenti, spesso indiretti, a personalità e tesi del dibattito internazionale. Ne ha fatto una rassegna Gerolamo Fazzini in un articolo di MissiOnline. Molti spunti sono di grande interesse e non è possibile affrontarli tutti in questo momento. Anche perché, non proponendo la Chiesa soluzioni tecniche, sono da affidare al dibattito. In questo senso, l'enciclica è un'occasione preziosa per rilanciare un confronto serio e alto sulle forme dell'intervento dei cattolici nella società.

Il punto su cui vorrei soffermarmi è invece il fondamento teologico dell'enciclica, cioè l'aspetto direttamente attribuibile a Joseph Ratzinger, evidente fin dal titolo:

Sono consapevole degli sviamenti e degli svuotamenti di senso a cui la carità è andata e va incontro, con il conseguente rischio di fraintenderla, di estrometterla dal vissuto etico e, in ogni caso, di impedirne la corretta valorizzazione. In ambito sociale, giuridico, culturale, politico, economico, ossia nei contesti più esposti a tale pericolo, ne viene dichiarata facilmente l'irrilevanza a interpretare e a dirigere le responsabilità morali. Di qui il bisogno di coniugare la carità con la verità non solo nella direzione, segnata da san Paolo, della « veritas in caritate » (Ef 4,15), ma anche in quella, inversa e complementare, della « caritas in veritate ». La verità va cercata, trovata ed espressa nell'«economia» della carità, ma la carità a sua volta va compresa, avvalorata e praticata nella luce della verità. In questo modo non avremo solo reso un servizio alla carità, illuminata dalla verità, ma avremo anche contribuito ad accreditare la verità, mostrandone il potere di autenticazione e di persuasione nel concreto del vivere sociale. Cosa, questa, di non poco conto oggi, in un contesto sociale e culturale che relativizza la verità, diventando spesso di essa incurante e ad essa restio.

Da dove deriva l'impegno sociale dei cristiani? E' un'espressione della carità, la quale va illuminata dalla verità, altrimenti si snatura. Il Dio biblico, scrive subito dopo il papa, è Carità e Verità, Agape e Logos.

La carità non è un sentimento, ma è la struttura originaria del reale. L'essere stesso di Dio, secondo la fede cristiana. Non a caso la prima enciclica di Benedetto XVI si intitola Deus caritas est. Questa verità dà un fondamento oggettivo, reale, alla carità. Sulla stessa linea si muovono anche figure che su altre questioni prediligono corde diverse rispetto a quelle ratzingeriane. Questo per dire quanto poco fondamento abbiano le letture dell'enciclica che la vogliono vedere come una smentita degli ambienti e delle sensibilità più vicine al concilio. Faccio un paio di esempi.

Don Michele Do, di cui ho parlato nel post di ieri, affermava che siamo figli del Logos e una vita senza Logos non vale nulla. Di qui, i curatori dei suoi scritti affermano, nel presentare la sua riflessione religiosa:

La domanda religiosa possiede dunque un'essenzialità ontologica, è un momento irrinunciabile e costitutivo dell'uomo. A quali condizioni dunque la vita merita di essere vissuta? Un bios senza Logos non vale nulla, se la vita viene dal nulla e ricade nel nulla, come fuoco fatuo nella notte, perché dire sì alla vita? Il nulla non è materiale da costruzione. A che cosa serve una strada se non porta da nessuna parte?

"Quando nella vita si cancella il senso del mistero, del sacro, l'esigenza di fondamento, la vita cade necessariamente nell'insignificanza, nell'inconsistenza e nell'infinita vanità del tutto".

La verità è un'esigenza. E' l'esigenza di essere radicati nel reale. Che per il cristiano ha il volto amante di Cristo.

Se uno dice di amare Dio e non ama il fratello, è menzognero, perché non si può amare Dio, che resta invisibile, e non amare il fratello accanto, che è visibile (1 Gv 4,20).

Questo amore, prima vissuto da Gesù e poi da lui richiesto ai cristiani non è semplice filantropia, non è solo etica fraterna, ma è opus fidei, azione originata dall'adesione a Cristo: la fede resta la sorgente, l'ispirazione, la giustificazione, la forza di tale amore, ed è la grazia che accompagna la fede a renderlo possibile, non utopico.

(Enzo Bianchi, Cristiani nella società, Rizzoli, p. 29).

L'identificazione della verità con un volto, con una persona, non con un sistema dottrinario, è ben presente nella prima parte dell'enciclica, ma poi il riferimento prevalente del discorso diventa la dottrina sociale della Chiesa. Che è importante e racchiude molti aspetti significativi, ma è una parte e non il tutto. E' come intravedere un grande orizzonte e poi ritrovarsi davanti un soffitto, bellissimo, ma che non è abbastanza.

Il fiore delle cime

Uno dei doni più belli di questa prima parte dell'estate è un libro che in commercio non si trova. Un libro stampato non soltanto con l'inchiostro, ma con la vita che imbeve le sue pagine. Si tratta di una raccolta di scritti di don Michele Do (1918-2005), Per un'immagine creativa del cristianesimo. Di don Michele è già stato pubblicato un prezioso libretto dalla casa editrice della comunità di Bose (Amare la chiesa, Qiqajon). Questa raccolta è destinata alla circolazione tra amici, al passaparola. Io l'ho ricevuta grazie alla gentilezza di Mariangela Maraviglia di Pistoia.

Il fiore delle cime del titolo di questo post è lui, don Michele. Insoddisfatto dalla prassi e dal pensiero del cattolicesimo pre-conciliare, si ritirò nel piccolo e isolato paesino valdostano di Saint Jacques (Val d'Ayas) per coltivare la propria ricerca interiore e relazioni autentiche. E' stata una scelta di ricerca di autenticità, di rinuncia a progetti e realizzazioni che ha molto da insegnare, secondo me, a chi sogna una chiesa più evangelica.

Chi desidera un rinnovamento del cattolicesimo, infatti, si concentra spesso sulle strutture esteriori e sulla prassi, prima che sulla dimensione interiore, sull'essere. Può essere stata questa, forse, una delle cause dell'indebolimento delle speranze nate con il Concilio Vaticano II e della loro mancata realizzazione.

L'immagine del fiore, per indicare l'essenza della fede cristiana, era molto presente nel pensiero di don Michele, per molti aspetti affine alla sensibilità ortodossa nei confronti della divinizzazione dell'uomo come disegno di Dio. Lui la interpretava a confronto con le domande e le intuizioni del pensiero moderno, da non accettare o respingere in blocco, ma con cui confrontarsi. L'essere creati a immagine e somiglianza di Dio è come essere depositari di un seme, che deve morire per crescere e fiorire.

Si tratta di far morire i nostri attaccamenti, i nostri egoismi, le nostre pretese di salvarci da soli, i nostri protagonismi, per realizzare il sogno di Dio su di noi e in noi, il sogno di Dio in ogni cosa:

Essere come Dio è un sogno divino che Dio ha sognato prima di noi; ce lo ha fatto sognare perché questo sogno è inscritto dentro le nostre fibre, è costitutivo di noi. Quando Gesù dice: "Siate perfetti come è perfetto il Padre vostro che è nei cieli", suscita lo stupore attonito dei discepoli: "Ma come è possibile?" e simile è lo stupore di Maria: "Come è possibile che Dio nasca in me?" e Gesù risponde: "Impossibile all'uomo, ma non impossibile a Dio", perché Dio è il Signore dell'impossibile. Kierkegaard interpreta a fondo questo pensiero quando dice: "Non è la strada che è impossibile, è l'impossibile che è la nostra strada".

"Siate come il Padre che è nei cieli", se togliamo questo dal Cristianesimo, abbiamo tolto il cuore del Cristianesimo e dell'esperienza religiosa di Gesù. Il Cristianesimo allora sarebbe una morale, sarebbe una filosofia, sarebbe un umanesimo, ma il mistero e il miracolo cristiano sarebbero finiti. Qui è il cuore dell'esperienza religiosa cristiano.

Astrazioni spiritualistiche?

In questa ricerca del divino in noi sta la chiave di un cambiamento del nostro modo di agire, di pensare, di relazionarci. E' la vera conversione, cioè un fatto prima di tutto interiore.

Ognuno di noi è un Logos, diverso l'uno dall'altro e ogni creatura è un frammento del volto di Dio. Gesù è il Logos totale e noi tutti insieme formiamo l'unico volto del Signore, come l'infinita varietà dei fiori del bosco ne costituisce. Ognuno di noi, nella sua vita deve cercare di capire e di inventare il proprio Logos, che cosa Dio vuole da lui, ognuno deve trovare il senso divino della propria vita, non della vita dell'altro.

In questo pensiero ci sono assonanze con altre spiritualità.

Il pensatore ebraico Martin Buber per esempio diceva: "Dio a me non chiederà se sono stato Abramo, Isacco, Giacobbe, Isaia, Geremia, no, mi chiederà se sono stato me stesso".

Sono convinto della necessità di questa ricerca personale, libera dagli attaccamenti, dalle pretese, dalle opinioni altrui, mi resta il dubbio di come non farla scadere in individualismo, di come coniugarla con la responsabilità che l'essere-con gli altri ci consegna.

La lite impossibile

Uno dei piccoli piaceri delle vacanze è quello di trovare, nei negozi di remainder, libri poco conosciuti e fuori commercio, ma che si rivelano piccole gemme inattese.

Una scoperta del genere, per me, è stato I canti perduti degli angeli, pubblicato da Piemme nel 2001 con una introduzione di Enzo Bianchi. L'autore è Gianpietro Sono Fazion, artista, studioso di buddismo e praticante zen. Ha raccontato l'itinerario di riappropriazione delle prorie radici cristiane in Ritorno all'occidente. Buddismo e desiderio di Dio (Cittadella 2008).

Il libro è una raccolta di aneddoti e racconti appartenenti alla saggezza delle diverse tradizioni religiose che aiuta a cogliere le perle di luce presenti un po' in tutte. Ne riporto due, un aneddoto sui padri del deserto e un aneddoto zen che aiutano a relativizzare i nostri discorsi e le nostre convinzioni e tutto ciò a cui ci attacchiamo con ostinazione.

Due monaci che si erano ritirati nel deserto vivevano da molti anni nella stessa cella, senza che fosse mai sorta alcuna disputa tra loro. Un giorno uno di loro disse: "La gente del mondo litiga spesso: vogliamo provare anche noi?". "Non so bene che cosa sia una lite", rispose l'altro. "Guarda questo mattone: io comincio a dire che è mio, che mi è sempre appartenuto , e tu insisti nel dire che è invece tuo, che ce l'hai da molto tempo. Le liti nascono così". Misero sul tavolo il mattone, si sedettero l'uno di fronte all'altro, e uno dei due disse: "Dammelo, è mio". "No, è mio" rispose l'altro. "Se è tuo, allora prendilo e vai in pace" concluse il primo.

Uno studioso si presentò un giorno all'abate di un tempio giapponese dicendo che era attratto dalla meditazione zen. Aggiunse anche molte altre cose, mostrando la sua cultura, sicuro di far colpo sul maestro. Questi si mise in silenzio a preparrare il tè, quindi porse una tazza all'ospite e cominciò a riempirla. L'altro continuava a parlare, ma fu presto costretto a fermarsi, poiché il maestro non la smetteva di versare e il tè bollente gli si versò su una mano. "Attento" gridò, "la tazza è ormai piena". "Proprio come lei" rispose il maestro, "se non vuota la sua tazza da tutte queste opinioni, come farà ad apprendere lo zen?".