SPERARE PER TUTTI

"Il capitale" del vescovo Marx

Rubo il titolo a un articolo di Vittorio Cristelli pubblicato a gennaio su Vita trentina. Il sito dell'editrice Queriniana, nella sezione teologi@internet, ha pubblicato una presentazione del libro del vescovo Reinhardt Marx, tradotto da Rizzoli, il quale sostiene la necessità di rivalutare l'analisi dell'ingiustizia economica svolta da Karl Marx, pur continuando a respingerne le soluzioni, alla luce del messaggio sociale cristiano. La presentazione è di Maria Teresa Pontara.

55 anni, studi teologici a Münster (teologia morale con particolare attenzione alla dottrina sociale), dal 2001 al 2006 arcivescovo di Treviri e dal 2007 alla diocesi di München e Freising (che fu di Joseph Ratzinger dal ‘77 all’81), attualmente segretario e portavoce della Conferenza episcopale tedesca, delegato presso la Commissione Europea (COMECE) di cui è vicepresidente e guida della Commissione Affari Sociali, membro del Pontificio Consiglio Giustizia e Pace, mons. Marx non è nuovo a prese di posizione coraggiose per ribadire i principi fondamentali della dottrina sociale della Chiesa in netta contrapposizione con l'attuale ordine economico mondiale. Oratore capace e apprezzato, sempre disponibile al confronto, lo si incontra sui media come in tavole rotonde, incontri, seminari della Mitteleuropa. Ovunque una grande capacità di ascolto coniugata al coraggio della denuncia nell’intento di tradurre il Vangelo (e la dottrina sociale della Chiesa) in un linguaggio adatto all’uomo di oggi.

Alla Camera di Commercio americana del Lussemburgo – in un intervento dal titolo “Ethics or profits?” – ha sostenuto con determinazione come il rispetto di principi etici non significhi affatto vanificare le leggi della moderna economia. Ma soprattutto l’inconsistenza di principi etici speciali in questo settore, ribadendo con vigore come l’uguaglianza e la dignità delle persone siano sempre le stesse in ogni campo dell’agire umano e auspicando che il riconoscimento di una responsabilità si traduca poi in azioni concrete «allo stesso tempo eticamente accettabili ed economicamente valide».

«Un capitalismo privo di un quadro etico è nemico del genere umano», dichiarava in un'intervista a Der Spiegel (44/2208) che, tradotta immediatamente, ha fatto riflettere non poco gli operatori della City o di Wall Street. Di fronte ad affermazioni del tipo «l’economia deve sottostare a principi etici e non essere totalmente in balia del mercato. Le regole del gioco devono avere una qualità etica. In questo senso la dottrina sociale della Chiesa costituisce una critica continua al capitalismo» e ancora «l’avidità e la speculazione selvaggia sono peccato» oppure «il profitto del capitale non è l’unico traguardo dell’economia» quanti non conoscono il Concilio o le encicliche sociali vanno letteralmente in tilt.


«L’analisi marxiana era giusta»

Ma nel libro si spinge oltre affermando che «un capitalismo privo di umanità, solidarietà e giustizia è da considerarsi immorale e senza futuro».

«Il testo costituisce una critica spietata alla completa liberalizzazione del mercato e alla flessibilità del lavoro – dice don Joseph Stricker, assistente del KVW della diocesi di Bolzano-Bressanone, l'organizzazione parallela alle ACLI – anzi, alla luce dell'attuale crisi finanziaria, è come dire che il modello di capitalismo attuale è giunto al capolinea. Una filosofia giunta al collasso. Proprio in questo momento è opportuna questa riscoperta della critica di Karl Marx che, almeno dagli anni Ottanta, sembrava ormai da gettare alle ortiche in nome della modernità. Oggi, grazie all'azione intelligente del vescovo Marx, si può dire che è in atto, in modo molto accorto e prudente, una sua autentica rivalutazione: non a caso cita il gesuita Oswald von Nell-Breuning scomparso nel 1991 “la dottrina sociale della Chiesa vide in Karl Marx un avversario, ma ne ha sempre avuto anche un grande rispetto”».

Nel suo ultimo libro in maniera inequivocabile il teologo morale sottolinea la vicinanza con la dottrina sociale della Chiesa chiamata ad ampliare i suoi orizzonti alla luce delle distorsioni attuali «il vecchio conflitto tra lavoro e capitale si è spostato sempre più a favore del capitale». Diverse invece le soluzioni prospettate: «a differenza con lo storico Marx, nessuna rivoluzione del proletariato, ma se oggi non possiamo prescindere da un sistema di mercato, occorre però dotarlo di una cornice sociale», commenta don Striker. Il modello anglosassone totalmente privo di ogni regolamentazione, ancora strenuamente difeso dall’ultimo Bush nel G20 di Washington, dilatato a dismisura dopo il crollo del muro di Berlino deve cambiare paradigma. È la “soziale Marktwirtschaft” (“l’economia di mercato sociale”) la proposta dell'attuale Marx: una sorta di mercato temperato.

Tanto per sfatare l'equazione – così diffusa anche nel nostro Paese – che realizzerebbe: critica al capitalismo uguale comunismo. Del resto è lo stesso autore a dichiararsi niente affatto marxista quando al «caro omonimo» scrive: «le conseguenze del tuo pensiero sono state alla fine disastrose». Ma ciò non significa affatto sminuire la fondamentale bontà della sua analisi sociale, anzi. In un articolo pubblicato nel 2008 sulla Sächsische Zeitung, scriveva di non essere mai stato indifferente alla persona di Karl Marx e alle straordinarie affinità tra le tesi della dottrina sociale della Chiesa e le sue al punto da invocare con forza una riforma dell'attuale mercato alla stessa stregua della critica marxiana del XIX secolo. «E questa non è da considerarsi un'utopia, bensì un'autentica necessità per il bene dell'umanità intera» convinto che «sono le persone e la terra intera il vero capitale e la Chiesa è chiamata a lottare con unghie e denti per difenderli».

Che cos'è il denaro?

Riporto alcuni stralci di un articolo di Enzo Bianchi pubblicato da Repubblica.

Pecunia, l’argent, il denaro: il motore dell’economia? Il mezzo di scambio per eccellenza che si è imposto come standard universale? Misura non solo per il mercato dei beni e dei servizi, ma anche misura sul mercato del lavoro? Il denaro mi spinge a esprimere il valore economico mediante l’aggettivo «caro» («Questo prodotto è più o meno caro…»), in parallelo all’affetto che induce a dire a un altro «caro» («Mio caro..»). Caro, cher, dear: una stessa parola per misurare il denaro e per misurare l’affetto…

Ma il denaro è un mezzo o un fine? Dipende per chi. Non è certamente un fine per l’economia, che insegue la produzione e la distribuzione dei beni e dei servizi. Non è un fine neppure per l’impresa, la quale vuole creare una ricchezza, un utile. E per l’individuo? Il fine è la felicità che dipende dall’amare e dall’essere amato, dal senso trovato nel vivere, da un certo benessere materiale, dunque anche dal denaro. Sì, per alcuni il denaro è percepito come la chiave per accedere alla felicità.
Platone nei Nómoi e Aristotele nella Politeía pensano che sia naturale trarre vantaggio dalla terra e dagli animali, ma che non lo sia arricchirsi con il denaro. Allo stesso modo i profeti di Israele, seguiti dai padri della chiesa, condannano quanti prestano denaro a interesse, creando denaro con il denaro. Questa patologia del legame con il denaro è stata definita «cupidigia» e letta come la fonte di molti mali, di enormi disastri, economici, politici e oggi anche ecologici.

Dunque il denaro è un mezzo necessario, in sé non è né bene né male: è uno strumento che esiste dal VI secolo a.C. sotto forma di moneta, che sta nell’ordine delle mediazioni e come tale permette lo scambio (allo stesso modo del linguaggio, per esempio), è «una vittoria sulla distanza» – afferma Georg Simmel nella sua Filosofia del denaro –, è un mezzo che permette di abbattere le frontiere sociali e geografiche. D’altra parte il denaro, proprio per la sua qualità rappresentativa, può essere un fine in sé, un agente di accumulazione delle ricchezze, capace di possedere una grandezza autonoma e una forza seducente. (1)

Lao Tze, il sapiente cinese fondatore del taoismo (VI secolo a.C.), racconta una storia paradigmatica, la storia di Tsi. Questi era un uomo sedotto dal denaro, avido di ricchezza. Un mattino, recatosi al mercato, vide un banco di cambio, rubò il denaro e fuggì, ma fu subito arrestato da una guardia che gli domandò: «Come hai potuto pensare di rubare questo denaro e poter fuggire inosservato?». Tsi rispose: «Mentre rubavo il denaro io non vedevo la gente, vedevo solo il denaro!». Ecco, il denaro esercita un tale fascino che occulta la presenza di altre persone e altre cose, un fascino che accorda addirittura la forza di rubare… Sì, il denaro ci seduce, entra in noi come una presenza efficace e contribuisce in modo sordo ma reale a tessere i nostri rapporti, le nostre relazioni con le cose e con gli uomini. Io possiedo il denaro, ma il denaro mi possiede altrettanto. Il denaro ha un posto invadente nei miei desideri, decide di molti miei desideri.

Per questo nell’Antico Testamento il denaro è definito mediante la parola keseph, la cui radice verbale (kasaph) indica il «desiderare ardentemente», il vero e proprio «languire» per qualcosa. Diventa allora rivelativa la lettura del Vangelo, dove il denaro è personificato. Gesù dichiara che il denaro è una potenza, anzi è un dio: «Nessuno può servire a due signori: o odierà l’uno e amerà l’altro, o si attaccherà all’uno e disprezzerà l’altro: non potete servire a Dio e a mammona» (Mt 6,24; cf. Lc 16,13). E si badi bene: il termine «mammona» è in opposizione a Dio, l’amore per mammona esclude l’amore per Dio. Questo è il radicalismo evangelico di Gesù. Il denaro per lui non è semplicemente una cosa che l’uomo può possedere o no: può diventare facilmente un dio, un idolo al quale sacrifichiamo facilmente la vita degli altri e alieniamo noi stessi. Lo esprime bene l’autore della Lettera di Giacomo, quando descrive il denaro come un verme che divora coloro che lo possiedono, ingannandoli e portandoli alla distruzione e, nello stesso tempo, è fonte di ingiustizia:

E ora a voi, ricchi: piangete e gridate per le sciagure che vi sovrastano! Le vostre ricchezze sono imputridite, le vostre vesti sono state divorate dai vermi (dalle tarme); il vostro oro e il vostro argento sono consumati dalla ruggine, la loro ruggine si leverà a testimonianza contro di voi e divorerà le vostre carni come un fuoco. Avete accumulato tesori per gli ultimi giorni! Ecco, il salario da voi defraudato ai lavoratori che hanno mietuto le vostre terre grida; e le proteste dei mietitori sono giunte alle orecchie del Signore dell’universo (Gc 5,1-4).

(...)

Ecco la domanda essenziale: dove sta il mio cuore? Qual è per me la vera ricchezza? Il denaro è per me strumento di relazione e di condivisione, e dunque di comunione con gli altri, oppure strumento di egolatria? E attenzione: Gesù non era un profeta pauperista che non toccava il denaro. Nella sua comunità c’era una «cassa comune» (Gv 12,6; 13,29), appunto del denaro messo in comune, non sottoposto al regime del «mio» e del «tuo», ma destinato alla communitas, destinato anche a chi era nel bisogno, in modo che la koinonía fosse la forma del vivere insieme. Comprendiamo allora come normante per la comunità cristiana la descrizione fatta da Luca della primitiva chiesa di Gerusalemme, nata dalla Pentecoste: “Tutti coloro che diventavano credenti … tenevano ogni cosa in comune (At 2,44)”; “Tutto tra loro era comune … nessuno era bisognoso” (At 4,32.34).

(...)

Cristo non è escludente

E' finalmente disponibile in rete la relazione di Paolo Giannoni all'incontro di Firenze del 16 maggio a cui ho dedicato alcuni post. La ritengo un'alta pagina di teologia e di spiritualità che evidenzia la connessione tra la fede in Dio e il modo di vedere nonché di vivere la chiesa. Ne riporto alcuni passaggi significativi, ma consiglio di leggerla integralmente; infatti, non la si può comprendere appieno senza le considerazioni iniziali sul "toccare" di Gesù che non si tira indietro di fronte a nessuno (nemmeno quelli che nel suo tempo erano giudicato immondi) e senza le considerazioni finali sulle conseguenze per la chiesa. Sarebbe bello se diventasse oggetto di riflessione e di scambio, insieme a quella di Giuseppe Ruggieri, magari anche con chi non crede.

1. Cristo, non è escludente ma assuntivo: fa sua tutta l’umanità.Era questa la intuizione dell’umanesimo teologico del Cusano e dell’arte del Beato Angelico che nella Trasfigurazione di s.Marco dipinge nel Cristo trasfigurato l’uomo vitruviano. Cristo assume l’intera umanità, compreso il peccato, il dolore, la disperazione e la morte. Ne consegue che va superato il criterio di ogni esclusione e di ogni contestazione.
Continuare ad escluderci e a condannare significa chiudere il messaggio cristiano dentro la cornice di ciò a cui ci si oppone.Noi abbiamo da dire e da dirci la lieta ventura del vangelo, da vivificare l’umano col divino di Cristo. Il “buon” (“eu”) annunzio non è parola ma Cristo stesso (Mc 1,1).In Cristo finalmente tutte le creature sono quel bello-buono inteso dal creatore, perché Cristo risorto ha vinto la morte e la falsificazione del peccato. Questa umanità e questa storia è redenta.Nel profondo della storia c’è e sta la pasqua  con la pentecoste, come segreto del mistero che è ogni creatura. E’questa la grande fede.
2. Così è svelata la verità della creazione che non è un discorso sulle origini,ma la gloriosa rivelazione che in qualsiasi creatura resta invincibile l’impronta di Dio che l’ha fatta. Di più: ora dentro la storia sta il Dio fatto carne e il suo Spirito. Noi-chiesa abbiamo da sentire e da annunziare che ogni creatura è forma di Dio. In ogni essere c’è il seme del Verbo e noi - anche quando veniamo chiamati “cornacchie” - rimaniamo “spermatologoi” “raccoglitori di semi” (è la bellissima ironia di At 17,18 con cui viene qualificato Paolo ad Atene).Noi rimaniamo consorti della Chiesa da Adamo, da Abele, da Noè e sappiamo di essere nella genealogia paradossale che risale da Gesù figlio di Giuseppe ad Adamo figlio di Dio (Lc 3, 23 e 38). Noi abbiamo la lieta ventura di salutare il “terzo testamento” (Clemente Alessandrino) che è la sapienza greca, la sapienza del nostro mondo attuale con le sue “nuove vie verso la verità” (Gaudium et spes 44), la sapienza di quanti sinceramente cercano Dio (Lumen gentium 16).
3. Certo tutto questo costituisce una via complessa, che vuole la fatica della  scienza, della conoscenza e della sapienza, ma il vangelo della riconciliazione ci esorta alla fatica di sciogliere e con pazienza i nodi invece della falsa risoluzione che li taglia. Vivendo una povertà che rinunzia alla pulsione del potere, viviamo la pazienza dei tempi di Dio, questo mistero sconcertante per cui passano milioni di anni di un farsi umano fino a Cristo. Milioni di anni e di persone senza salvezza? La fede di Dante ha colto la verità che il mistero della salvezza forma un’unica rosa dei beati in Cristo venturo e dei beati in Cristo venuto (“l’uno e l’altro aspetto de la fede – igualmente empierà questo giardino”;Par 32, 38-39; questo è “l’alto proveder divino”; ivi vs 37). Con questa lieta certezza la fede, segnata dalla escatologia che non significa “ultime cose”, ma “pienezza di vita”, già data nella pasqua ma da realizzarsi nella pienezza finale, vuole e deve fare della storia (“umbriferi prefazi”) un processo di parziale ma vero anticipo della pienezza che dall’onda viva di Cristo si è sparsa nel mondo (quell’onda “che si deriva perché vi s’immegli”;Par 30,87). Sogno? futilità illusa? Ingenuità o addirittura connivenza? Ma certo connivenza con la forma  e con il metodo di Dio!
4. E non sia questo una faciloneria,perché è travaglio. Quello per cui dalla serietà del male come appare dal “toccare sanante” di Cristo si guarda con verità severa ad ogni inferno,per riprovare tutto ciò che distrugge Dio e distrugge l’umanità e l’universo, tentando e approvando un cammino di misericordia per la redenzione. Per questo la chiesa ed ogni cristiano “si sforza di capire le ragioni della negazione di Dio [e negazione di Dio non è solo l’ateismo, ma ogni volgarità che falsifica la gloria di Dio che è l’uomo vivente, ogni blocco della vita dell’uomo che è la grazia, ma anche la libertà] e consapevole delle questioni suscitate dall’ateismo e mossa da carità verso tutti gli uomini ritiene che esse debbano meritare un esame più serio e più profondo” (Gaudium et spes 21). Parlare e vivere così non nasce all’illusione di una chiesa in tempi di entusiastico “sviluppo”, ma è la faticosa necessità di cogliere le ragioni di chi non ha ragione o al quale non possiamo dare ragione, stabilendo proprio in quelle ragioni un campo di dialogo. E questo metodo – sia chiaro - non  va solo verso il cosiddetto esterno della chiesa, ma anche vive verso qualsiasi persona che è dentro, perché condanna tutti i sinedri, anche i sinedri progressisti,  coloro che reputano maledetta la gente che non conosce la legge a differenza dei capi e dei farisei che conoscendola hanno il diritto di essere riconosciuti come partecipi del vero e quindi avere autorità nel loro rifiuto (Gv  7, 47-49). 

Una chiesa di certezze abbandona

Continuo a presentare riflessioni successive all'incontro di Firenze del 16 maggio. Quello che riporto è stato scritto da Enrico Peyretti, uno degli organizzatori, ed è stato pubblicato su Adista.

Ho delle perplessità sulle sue conclusioni. Infatti, lui sostiene che questo genere di appuntamenti dovrebbero essere meno"ecclesiocentrici" e occuparsi di più dell'umano, come ha fatto Gesù. In linea di principio sono anche d'accordo. Però, mi viene da osservare che la coscienza conciliare, nel cattolicesimo italiano, ha fatto molti passi indietro in questa stagione. Quindi, occuparsi della chiesa - di un certo "stile" dell'essere chiesa - vuol dire anche riflettere sull'immagine di Dio e dell'uomo che ricaviamo dall'ascolto della Parola.

C'è bisogno di formare una nuova generazione di cattolici che sappiano coniugare libertà e fedeltà nell'orizzonte del concilio. Così come il dibattito conciliare sulla chiesa ha innescato la miccia di una nuova presa di coscienza su Dio, sulla spiritualità, sull'uomo, sulla storia e sui suoi problemi, così oggi tornare a confrontarsi sulla chiesa non vuol de, per me, essere ecclesiocentrici, ma riaprire a cascata tutta una serie di "capitoli" che sono stati via via chiusi.

Forse non è prudente una valutazione immediata sull’incontro di Firenze “Il vangelo che abbiamo ricevuto” (che qualcuno ha già denominato il “sinodo di Firenze”). La prima impressione, tra i partecipanti, è stata molto positiva. Ma bisogna vagliare con calma sia il clima, sia i contenuti confluiti. Un criterio sarà anche la capacità di proseguire il cammino e il modo di orientarlo.

Il clima di soddisfazione può essere dovuto, almeno in parte, alla decompressione seguita ad una lunga stagione di oblio del Concilio, con le voci della chiesa popolare e pensante ridotte in sempre meno spazio e ascolto, in circoli locali piuttosto isolati, comunicanti tramite pochi fogli poveri e alcune reti sottili.

Però, la gioia provata ieri a Firenze è dovuta anche alla equilibrata composizione della libertà e franchezza critica con la serietà spirituale, la responsabilità comunitaria ecclesiale. La preghiera ha aperto e chiuso, e anche abbastanza impregnato la conversazione intensa. Le critiche alla conduzione gerarchica, raccolte in preparazione e durante il convegno, si sono fatte carico di ciò che più conta: la trasmissione del vangelo che abbiamo ricevuto, che ci è stato consegnato col battesimo e che abbiamo accettato nella fede. Questa trasmissione oggi è molto difficile, forse è drammaticamente interrotta. Una causa è nell’immagine esterna che la chiesa dà, di essere una forza sociale in competizione di potere con le altre. Ma ciascuno di noi sa di avere il compito arduo di trovare un linguaggio e dare segni adatti a comunicare il messaggio di Gesù all’uomo post-moderno, perciò ai giovani, oggi in gran parte ignari del tesoro che la chiesa ha nelle mani.

Nel complesso, i convenuti a Firenze hanno detto che non sono né contro né senza i vescovi e il papa, ma non stanno sotto come sudditi silenziosi, non sono cinghia di trasmissione di direttive morali cattoliche da tradurre in leggi e ordinamenti. Le leggi le fanno elettori e legislatori cattolici, nella mediazione democratica e laica, come cittadini in libero confronto con chiunque altro, nella realtà comune, cercando il risultato più giusto possibile, che non può essere sempre il valore cattolico.

Soprattutto, Firenze ha detto la volontà di stare in una chiesa che annuncia e testimonia la salvezza portata da Cristo a tutti, e non regole e giudizi troppo sicuri su problemi spesso nuovi e difficili. Dalla comunicazione liberante del bene che ci salva nella libertà, discenderà per ogni coscienza una pratica di giustizia e di amore e un contributo civile di ciascuno al tono morale della società. In radice, ciò riguarda anche il modo di pensare Dio e la vicenda di Gesù.

Riunirsi così è fare “chiesa sinodale”, è camminare insieme in stile conciliare, che è l’esatto contrario sia della sottomissione pavida, sia di quello scisma silenzioso e sommerso di tanti che si tirano fuori dalla fraternità che ascolta Cristo, perché non possono accettare di trovarvi diktat morali (a volte terribilmente duri) più che vangelo, giudizi più che misericordia, quando la loro vita è difficile, quando le coscienze serie sono davanti a interrogativi nuovi, e scoprono in sé sensibilità mutate, forse in meglio. Una chiesa di troppe certezze e direttive non accoglie, ma abbandona. In questa chiesa siamo tutti noi desiderosi di essere discepoli di Gesù, e l’immagine che essa offre, e la parola che porta, sono compito anche nostro. “Cristiani adulti”, diceva Bonhoeffer. Adulti si diventa non per presunzione, ma perché la vita con le sue prove ci matura. A quel punto sarebbe un peccato contro lo Spirito “rimbambire”, ritornare bambini, lasciarsi trattare da bambini, che è l’opposto dell’evangelico diventare trasparenti come bambini, senza deporre il peso e la dignità della responsabilità.

Non abbiano paura, i vescovi, di un “dissenso” organizzato. Stiano attenti anche al troppo “consenso”, e a quale consenso ricevono, e quali protezioni! L’importante è il “senso”, che sia quello del vangelo. E – forse possiamo dirlo – imparino anche loro a discutere, a confrontare serenamente le differenze legittime nell’ascolto dell’unico Cristo, e i differenti cammini spirituali, ma convergenti all’orizzonte. Ci sono anche tra loro le differenze, spesso senza il coraggio di emergere. Lo sappiamo. Chi ha ministeri nella chiesa di Cristo non sarà, noi lo speriamo, funzionario di una organizzazione, obbligato (o ricattato) dalla struttura più che guidato dallo Spirito. Diano ascolto alle donne, a tutti i laici, a chi è nel lavoro, nella famiglia, nella politica, nella cultura, e avvicinino il giorno evangelico in cui sarà loro possibile non essere più una categoria chiusa, innaturale perché solo maschile e celibe, che si riproduce spesso in fotocopia, per cooptazione. Il clericalismo insidia la chiesa più degli avversari. Dove non c’è umanità intera è difficile il discepolato cristiano intero. Sappiano che se si mettono a fianco di questi laici cristiani, trovano più aiuto che critiche. Aiutati, potranno meglio aiutare.

Dopo Firenze, dopo le parole liberate, viene altro lavoro, ma prima viene il silenzio, la riflessione interiore, davanti a Dio. Nessuno è maestro, né sostituto di maestri, ma tutti siamo discepoli e fratelli, in una fraternità “senza confini”, fino a tutto l’orizzonte umano. Ognuno guardi il pezzo di terra a lui affidato, da lavorare in silenzio, giorno dopo giorno. per poter trovare e scambiare ancora parole giuste, per una vita più giusta.

Dopo alcuni primi scambi di impressioni dopo Firenze, che devono continuare, ora direi: comprendo bene che si sia escluso di concludere il dibattito con delle mozioni, che richiedevano una procedura. Considero tutto l’evento di Firenze una prima preziosa occasione che raccoglie buone energie locali. Ma ora è importante che si sviluppino linee di sostanza, specialmente sulla barbarie crescente nella politica governativa italiana e nella psicosi popolare infettata e corrotta scientificamente dalla strategia mediatica dei poteri dominanti e rozzi.

Tocca alle religioni e alla cultura reagire attivamente, profondamente, chiaramente, e insieme. È necessario un nuovo illuminismo spirituale, filosofico, giuridico, umano, e popolare, che denunci la disumanizzazione in corso e indichi linee per superarla, praticabili dalle persone comuni.

Questo nostro movimento, manifestatosi per ora nell’incontro bello di Firenze, è ancora  tanto “ecclesiocentrico”, che è stato un limite, comprensibile, anche del Concilio. Va bene l’iniziativa nella chiesa, ma il centro delle cose non è la chiesa: il centro è, come dice Panikkar, “cosmoteandrico” (mondo-Dio-umanità), perciò laico. Quindi: il vangelo più della chiesa, la fede più dell’organizzazione della fede, l’umanità più della chiesa, e una chiesa “senza confini” (come scriveva sorella Maria a Mazzolari e a Gandhi), con l’orizzonte dell’umanità. E quindi le questioni umane, anzitutto, che sono la ragione per la quale Gesù Cristo ha vissuto e ci ha amato “fino in fondo”, per salvare l’umanità da se stessa, e per la quale, nonostante ogni male, lo Spirito di Dio soffia dove vuole, in molti modi e su molte vie, nell’umanità.

Se il papa vuole una chiesa povera

Se fossero pronunciate oggi, queste parole susciterebbero un putiferio, suonerebbero rivoluzionarie. Invece, il papa era Paolo VI e l'anno il 1970. Ma quanto è autentico e attuale il discorso. Si tratta delle parole pronunciate durante l'udienza del 24 giugno che mi è stata segnalata da don Giovanni Martini. E' comunque l'indicazione di un cammino che come comunità cristiana dobbiamo compiere.

Il nostro studio su lo spirito del Concilio, quello spirito che deve formare in noi una nuova ed autentica mentalità cristiana e deve esprimersi in un nuovo stile di vita ecclesiale, ci porta facilmente al tema della povertà.

Se ne è parlato molto. Aprì il discorso il Nostro venerato Predecessore Papa Giovanni XXIII con il radiomessaggio ai cattolici di tutto il mondo, un mese prima del Concilio, accennando, fino d’allora, ai problemi che la Chiesa trova davanti a sé, dentro e fuori dell’ambito suo, e affermando che «la Chiesa si presenta qual è, e vuole essere, come la Chiesa di tutti e particolarmente la Chiesa dei Poveri» (A.A.S. 54 (1962), p. 682). Questa parola ebbe un’eco immensa. Era essa stessa eco d’una parola biblica, venuta da lontano, dal Profeta Isaia (Cfr. Is. 58, 6; 61, 1 ss.) e fatta propria da Gesù, nella sinagoga di Nazareth: «Io sono mandato per annunciare ai Poveri la buona novella» (Cfr. Luc. 4, 18). Tutti sappiamo quale importanza abbia in tutto il Vangelo il tema della povertà: a cominciare dal sermone delle beatitudini, nel quale i «Poveri di spirito» hanno il primo posto, non solo nel sermone, ma nel Regno dei cieli, per continuare nelle pagine dove gli umili, i piccoli, i sofferenti, i bisognosi sono magnificati come i cittadini preferiti del medesimo regno dei cieli (Matth. 18, 3) e come i rappresentanti viventi di Cristo stesso (Matth. 25, 40). L’esempio poi, e soprattutto, di Cristo è la grande apologia della povertà evangelica (Cfr. 2 Cor. 8, 9; S. AUG., Sermo 14; PL 38, 115). Sappiamo; e faremo bene a ricordarlo, proprio in omaggio a quella autenticità cristiana, che, auspice il Concilio, conforme aI genio spirituale del nostro tempo, noi tutti andiamo cercando.  

PRINCIPIO TEOLOGICO E MORALE

Il tema è molto vasto; e Noi non pretendiamo affatto darvi qui svolgimento; solo lo ricordiamo, per la sua importanza teologica: la povertà evangelica comporta infatti una rettifica del nostro rapporto religioso, con Dio e con Cristo, a causa dell’esigenza primaria che questo rapporto afferma dei beni dello spirito nella classifica dei valori degni d’essere prefissi alla nostra esistenza, alla nostra ricerca e al nostro amore: «Cercate come prima cosa il regno di Dio» (Matth. 6, 33); e che svaluta - ecco la povertà! - nella graduatoria di stima verso i beni temporali, la ricchezza, la felicità presente, al confronto con il sommo Bene, che è Dio, e con il suo possesso, che è la nostra eterna felicità. L’umiltà dello spirito (S. AUG., Enarr. in Ps. 73; PL 36, 943) e la temperanza, e sovente il distacco, sia nel possesso, che nell’uso dei beni economici, costituiscono i due caratteri della povertà, che il Maestro divino ci ha insegnata con la sua dottrina e ancor più, come dicevamo, col suo esempio: Egli si è rivelato, socialmente, nella povertà. Come subito si vede, questo principio teologico, su cui si fonda la povertà cristiana, diventa un principio morale, informatore dell’ascetica cristiana: la povertà, vista nell’uomo, è, più che un dato di fatto, il risultato volontario d’una preferenza d’amore, scelta per Cristo e per il suo regno, con rinuncia, ch’è una liberazione, alla cupidigia della ricchezza, la quale comporta una serie di cure temporali e di vincoli terreni, occupando con prepotenza grande spazio nel cuore. Ricordiamo l’episodio evangelico del giovane ricco, il quale, posto nell’alternativa della sequela di Cristo, e dell’abbandono delle proprie ricchezze, preferisce queste a quella, mentre il Signore «lo guarda e lo ama» (Marc. 10, 21), e lo vede andarsene tristemente.

Ma il Concilio ci ha richiamato, ancor più che alla virtù personale della povertà, alla ricerca e alla pratica d’un’altra povertà, quella ecclesiale, quella che dev’essere praticata dalla Chiesa in quanto tale, come collettività riunita nel nome di Cristo.

Vi è in una pagina del Concilio una parola grande a questo proposito; la citiamo anche tra le molte altre, che incontriamo su questo tema nei documenti conciliari; essa dice: «Lo spirito di povertà e di amore è infatti la gloria e la testimonianza della Chiesa di Cristo» (Gaudium et spes, 88). Essa è una parola luminosa e vigorosa, che esce da una coscienza ecclesiale in pieno risveglio, avida di verità e di autenticità, e desiderosa di affrancarsi da costumanze storiche, che ora si dimostrassero difformi dal suo genio evangelico e dalla sua missione apostolica. Un esame critico, storico e morale, s’impone per dare alla Chiesa il suo volto genuino e moderno, in cui la presente generazione desidera riconoscere quello di Cristo. Chi ha parlato a questo proposito si è particolarmente soffermato sopra questa funzione della povertà ecclesiale, quella cioè di documentare la giusta visibilità della Chiesa (Cfr. CONGAR, Pour une Eglise servante et pauvre, p. 107). Così parlò specialmente il Card. Lercaro, alla fine della prima sessione del Concilio (6 dicembre 1962), insistendo su l’«aspetto», che la Chiesa oggi deve mostrare, agli uomini del nostro tempo in modo particolare, l’aspetto col quale si è rivelato il mistero di Cristo: l’aspetto morale della povertà, e l’aspetto sociologico della sua estrazione preferenziale fra i Poveri.

ESPERIENZE STORICHE Tutti vediamo quale forza riformatrice abbia l’esaltazione di questo principio: la Chiesa dev’essere povera; non solo; la Chiesa deve apparire povera. Forse non tutti vedono quali giustificazioni possono darsi di aspetti diversi assunti storicamente dalla Chiesa nel corso della sua vita secolare e al contatto con particolari condizioni della civiltà; quando, ad esempio, l’aspetto della Chiesa apparve come quello d’una grande proprietaria terriera, essendo lei impegnata a rieducare le popolazioni al lavoro dei campi; ovvero come quello d’un potere civile, quando sfasciatosi questo, occorreva chi lo esercitasse con umana autorità; ovvero quando per esprimere il suo carattere sacro e il suo genio spirituale ornò di magnifici templi e di ricche vesti il suo culto; o per esercitare il suo ministero assicurò pane e decoro ai suoi ministri; o per dare impulso all’istruzione o all’assistenza del popolo fondò scuole e aperse ospedali; o ancora per immedesimarsi nella cultura di dati momenti storici parlò sovranamente il linguaggio dell’arte (Cfr. ad es. G. KURTH, Les origines de la civilisation moderne).  

I MEZZI ECONOMICI E I FINI

Come si potrebbe, proprio ad onore dell’economia di povertà della Chiesa, facilmente dimostrare che le favolose ricchezze, che di tanto in tanto certa pubblica opinione le attribuisce, siano di ben diversa misura, spesso insufficienti ai bisogni modesti e legittimi della vita ordinaria, sia di tanti ecclesiastici e religiosi, sia di istituzioni benefiche e pastorali. Ma non vogliamo ora fare questa apologia. Accettiamo piuttosto l’istanza che gli uomini d’oggi, specialmente quelli che guardano la Chiesa dal di fuori, fanno affinché la Chiesa si manifesti quale dev’essere, non certo una potenza economica, non rivestita di apparenze agiate, non dedita a speculazioni finanziarie, non insensibile ai bisogni delle persone, delle categorie, delle nazioni nell’indigenza. Né vogliamo ora esplorare questo campo immenso del costume ecclesiale. Vi accenniamo appena, affinché sappiate che noi lo abbiamo presente e che già vi stiamo lavorando con graduali, ma non timide riforme. Noi notiamo con vigile attenzione come in un periodo come il nostro, tutto assorbito nella conquista, nel possesso, nel godimento dei beni economici, si avverta nella opinione pubblica, dentro e fuori della Chiesa, il desiderio, quasi il bisogno, di vedere la povertà del Vangelo e la si voglia ravvisare maggiormente là dove il Vangelo è predicato, è rappresentato; diciamo pure: nella Chiesa ufficiale, nella nostra stessa Sede Apostolica.

Siamo consapevoli di questa esigenza, interna ed esterna, del nostro ministero; e, con la grazia del Signore, come già molte cose sono state compiute in ordine alle rinunce temporali e alle riforme dello stile ecclesiale, così proseguiremo, col rispetto dovuto a legittime situazioni di fatto, ma con la fiducia d’essere compresi e aiutati dal popolo fedele, nel nostro sforzo di superare situazioni non conformi allo spirito e al bene della Chiesa autentica. La necessità dei «mezzi» economici e materiali, con le conseguenze ch’essa comporta: di cercarli, di richiederli, di amministrarli, non soverchi mai il concetto dei «fini», a cui essi devono servire e di cui deve sentire il freno del limite, la generosità dell’impiego, la spiritualità del significato.

E alla scuola del divino Maestro ricorderemo tutti di amare simultaneamente la povertà ed i Poveri; la prima per farne austera norma di vita cristiana, i secondi per farne oggetto di particolare interesse, siano essi persone, classi, nazioni bisognose di amore e di aiuto. Anche di questo ci ha parlato il Concilio. Abbiamo cercato e cercheremo di ascoltarne la voce.

Ma il discorso su la Chiesa dei Poveri dovrà continuare; per noi e per voi tutti, con la grazia del Signore. E con la Nostra Apostolica Benedizione.

Alba o tramonto del Concilio?

I fiumi carsici scorrono sottoterra, ma prima o poi tornano alla luce.

E' avvenuto sabato 16 a Firenze, all'incontro che ha riunito 350 persone da tutta Italia, singoli cristiani e rappresentanti di gruppi, parrocchie, comunità di base. E' tornato alla luce il fiume carsico di quel mondo cattolico che si riconosce in una chiesa più conciliare e più sinodale. Una chiesa non riducibile ai movimenti, alla gerarchia, a religione civile che - puntando sulla natura come riferimento per l'etica - mira a ritrovare una centralità nella società come istituzione, puntando più sulla rilevanza sociale che sulla forza del vangelo.

L'iniziativa ha avuto una portata nazionale, nonostante l'informazione sia stata diffusa per lo più attraverso un passaparola informale, a motivo del disagio che una parte del popolo di Dio sente, «la sofferenza di non vedere al centro della comune attenzione proprio il Vangelo del Regno annunciato da Gesù ai poveri, ai peccatori, a quanti giacciono sotto il dominio del male, mentre cresce a dismisura la predicazione della Legge». «Vorrei però che fosse chiaro che questo incontro non è contro nessuno, ma è per qualcosa», ha spiegato al mensile Jesus don Paolo Giannoni, oblato camaldolese, e uno dei principali promotori dell’iniziativa. Dal suo eremo di Mosciano, in Toscana, precisa che «nessuno è escluso da questo cammino. L’atteggiamento è inclusivo, di apertura. E dice di una Chiesa che, come la veste di Gesù, tessuta tutta d’un pezzo, è unita, ma non uniforme. Uniformarla significherebbe perdere la sua grande ricchezza. Di fronte a un metodo, che da anni si va affermando in via escludente, vogliamo un’apertura che dica chiaramente che il Signore ci ha chiamati a edificare non una Chiesa che condanna, ma una Chiesa che manifesti la misericordia del Padre, viva nella libertà dello Spirito, sappia soffrire e gioire con ogni donna e con ogni uomo che le è dato di incontrare».

Si voleva insomma dare fiato, voce e speranza a quei credenti che non si riconoscono in pieno negli orientamenti dell'attuale stagione ecclesiale. C'erano i "figli" di Dossetti, Turoldo, Balducci: studiosi come Alberto Melloni; preti che coniugano il servizio agli ultimi e lo scavo della Parola come Giovanni Nicolini; teologi come Giuseppe Ruggieri e Serena Noceti; preti operai; realtà locali e nazionali di diverso segno come Noi siamo Chiesa, Pax Christi, Il chicco di senape di Torino, Il gallo di Genova, gruppi di credenti omosessuali e tanti altri... Sono giunti messaggi di Luigi Bettazzi e Camillo De Piaz, tra gli ultimi protagonisti della stagione conciliare. Persone e ambienti con una storia spesso importante si sono incontrati. I due tronconi principali erano quelli del dissenso cattolico e del cattolicesimo democratico, non sempre in grado di collaborare nel corso degli anni.

Enrico Peyretti e Ugo Rosenberg di Torino hanno iniziato con una ricognizione dei circa 40 contributi che sono stati inviati in vista dell'incontro, facendo emergere 5 punti nodali: l'afasìa del laicato, la mondanizzazione della società e della chiesa, la dimenticanza del Concilio, l'analfabetismo biblico e il deficit di gratuità e povertà nell'agire ecclesiale. E' stata ripresa anche la domanda di Helder Camara che avevo riproposto nel testo da me inviato: "Se i vescovi sono i successori degli apostoli, dove sono i successori dei profeti e dei dottori?", interrogativo che esprime il desiderio di una chiesa una ma non uniforme, segnata dalla ricchezza della varietà. Come è la chiesa narrata dalla Bibbia.

Le due relazioni principali sono state quelle di Paolo Giannoni e Giuseppe Ruggieri.

Il primo si è soffermato sulla forza del vangelo proclamato da Gesù che ha assunto ogni realtà umana, ha "toccato" i corpi per infondere la guarigione, si è seduto a mensa con i peccatori, rendendo visibile ai nostri occhi e palpabile dalle nostre mani il mistero dell'amore trinitario. Un amore che contiene dentro di sé l'altro e che costituisce la forma della chiesa. Cristo non esclude nessuno, ma assume tutto e tutti. Un fatto del genere per la vita della chiesa ha diverse conseguenze, tra le quali l'essere tutti in ricerca, in crescita, e la necessità di un "convenire".

Giuseppe Ruggieri (la sua relazione è leggibile in rete) ha invece esposto gli elementi di una chiesa della fraternità e della sororità, riconducibili non a una dottrina, ma ad alcune esperienze fondamentali: la liturgia come sorgente della libertà della chiesa e come base della sua sinodalità (nella Sacrosantum concilium la liturgia è presentata sia come dono di Dio sia come partecipazione); la chiamata della chiesa a seguire Gesù povero nell'annuncio del vangelo (per cui il vangelo basta a se stesso, senza bisogno di sostegni temporali); infine, la misericordia continua del Padre come fondamento della chiesa (la quale sussiste solo sul fondamento della grazia e non dei propri meriti) e annuncio agli uomini e alle donne (una chiesa senza peccato, perciò, è illusione e fino alla fine dei tempi porta in sé la zizzania; perciò si può rivolgere agli altri solo con la tenerezza e la misericordia ricevute da Dio).

La proposta finale di Ruggieri è stata quella di un forum permanente dei cristiani, un evento di chiesa che sia attuazione della sinodalità tanto invocata.

Nei brevi interventi che si sono succeduti durante il pomeriggio, il bisogno di un incontro del genere e il desiderio di andare avanti sono stati una costante. Oltre che di forum si è parlato di un consiglio dei laici, di rete, di coordinamento ed espressioni simili. In qualcuno ha prevalso la denuncia, l'invettiva (nate spesso da ferite profonde), ma ciò che è veramente decisivo sono le prospettive future, affinché l'appuntamento di Firenze non resti un fuoco di paglia. Perdersi nelle condanne vorrebbe dire replicare lo stile che non si accetta da parte della gerarchia e sarebbe un esercizio velleitario, oltre che in contraddizzione con la richiesta di una comunità cristiana davvero accogliente. Non a caso, Giannoni ha invitato a cogliere le ragioni di tutti e ha affermato che in un'occasione del genere sarebbe stato significativo se avessero partecipato anche dei vescovi o dei lefevriani.

Il bisogno di più libertà, di avere più voce, di ricerca, di contribuire alla missione della chiesa richiede di tradursi in un percorso e una progettualità che facciano emergere quell'opinione pubblica oggi assente nella chiesa. Non per trasformare la comunità cristiana in un parlamento o in una organizzazione, ma per dare spazio all'azione dello spirito che soffia su tutti i discepoli del Signore e non solo.

I temi messi sul tavolo sono stati molti: gli ultimi, la pace, la laicità, l'immigrazione, le donne nella chiesa... Tutti importanti, ma se ci si è riuniti per fare un'esperienza di chiesa (prima che politica o culturale) che nei contesti "ufficiali" oggi non è possibile, allora l'oggetto del convenire è prima di tutto la chiesa, il modo di concepirla e di viverla nella fede che si riflette nell'approccio a ogni altro tema e nelle scelte operative dei credenti. Approfondire e praticare un altro volto di chiesa è rendere la propria fede operante, come ha detto Ruggieri, cioè una fede che sappia sviluppare l'energia delle cose in cui si crede. Infatti, tra i brevi interventi pomeridiani, ho trovato particolarmente incisivo quello di Serena Noceti la quale, con grande capacità sintetica e forza concettuale, ha indicato nell'ecclesiologia la direzione lungo cui proseguire a partire dai testi conciliari. Senza trascurare robusti momenti di preghiera, come ha chiesto Gianni Geraci,

A mio avviso, nel dare seguito all'incontro di Firenze, sarà decisiva la dimensione della comunicazione. C'è un fossato da oltrepassare, c'è da tenere la lampada in alto, perché illumini. Per quanto positivo e arricchente, è stato un momento per "addetti ai lavori". C'erano persone di grande valore e statura, ma l'età media piuttosto elevata era indice dell'appartenenza a mondi che 30 anni di "freno a mano" sul Concilio hanno svuotato ed eroso, spingendoli alla periferia dello spazio ecclesiale. E' tempo di far crescere una nuova generazione. Ecco perché è decisivo lavorare sulla comunicazione.

Se ci saranno, come è stato prospettato, altri appuntamenti (uno o due all'anno, magari alternando tra Nord e Sud Italia), la comunicazione diventa indispensabile per allargare il coinvolgimento e la partecipazione. Il 16 maggio non dovrebbe essere ripetuto, ma dovrebbe essere un punto di partenza per creare momenti di chiesa inclusivi e aperti, per far crescere voci che sappiano davvero farsi sentire, per far crescere una coscienza conciliare. Altrimenti, il rischio è quello di creare un circolo chiuso, elitario, in cui ci si parla addosso.

Ora ci sono due eventualità (e una grande responsabilità per i promotori): l'incontro di Firenze può essere un'alba o un tramonto per il Concilio in Italia, il canto del cigno di una generazione o l'inizio di una nuova storia. Il mio suggerimento è che si usi la rete per tenere i contatti tra i partecipanti raccogliendo idee sui passi futuri e mantenendo così lo stile di accoglienza di ogni contributo che ha caratterizzato la preparazione di questo avvenimento.

Immigrazione: problema politico?

La questione dell'immigrazione non è solo un problema politico, anche se richiede risposte politiche. Fondamentalmente, è un problema di civiltà. Ho provato a raccogliere alcune considerazioni a partire non solo dalle mie idee, ma da una pluralità di voci della Chiesa.

Il governo italiano ha adottato la linea del rimpatrio forzato dei migranti irregolari intercettati in mare. Nonostante i pareri contrari di molte istituzioni internazionali, tra cui l’Alto commissariato delle Nazioni Unite per i rifugiati, il ministro dell’interno Maroni ha dichiarato di voler proseguire in questa direzione. Tali provvedimenti, assieme al disegno di legge in corso di approvazione, stanno configurando un quadro di compromissione sistematica della dignità e dei diritti degli immigrati che eccede le necessità della sicurezza.

I rimpatri indiscriminati, la cui legittimità giuridica è dubbia in quanto lesivi del diritto di asilo, sono una scelta inaccettabile dal punto di vista cristiano. Per il credente, infatti, l’accoglienza del forestiero è un dovere affermato già nell’Antico Testamento (Deuteronomio 10,19; Giobbe 31,32). Gesù stesso si identifica con lo straniero (Matteo 25,35). Questo dovere  è stato ribadito più volte dal magistero della Chiesa cattolica. Così Benedetto XVI: «i Paesi europei e comunque quelli meta di immigrazione sono, tra l’altro, chiamati a sviluppare di comune accordo iniziative e strutture sempre più adeguate alle necessità dei migranti irregolari» (31 agosto 2008).

Sul tema, era già stato chiaro ed esauriente Giovanni Paolo II (9 ottobre 1998):

«"Non si può certo ignorare", scrivevo per la Giornata del Migrante del 1996, "che quello delle migrazioni in generale, e dei migranti irregolari in particolare, è un problema per la cui soluzione gioca un ruolo rilevante l’atteggiamento della società di arrivo. In questa prospettiva è molto importante che l’opinione pubblica sia ben informata sulla reale condizione in cui versa il Paese di origine dei migranti, sui drammi in cui essi sono coinvolti e sui rischi che il ritornarvi comporta".

(…)

In questo contesto, i cristiani sono invitati ad assumere con maggiore chiarezza e determinazione le loro responsabilità nel seno della Chiesa e della società. In quanto cittadini di un Paese di immigrazione e coscienti delle esigenze della fede, i credenti devono mostrare che il Vangelo di Cristo è a servizio del bene e della libertà di tutti i figli di Dio. Sia come singoli che come parrocchie, associazioni o movimenti, essi non possono rinunciare a prendere posizione a favore delle persone emarginate o abbandonate alla loro impotenza.

Quello dell’immigrazione è uno dei dibattiti che, mai esaurito, viene incessantemente rilanciato. I cristiani devono esservi presenti, avanzando proposte finalizzate ad aprire prospettive sicure da realizzare anche sul piano politico. La semplice denuncia del razzismo o della xenofobia non basta.

Oltre che ingaggiarsi in progetti di difesa e di promozione dei diritti del migrante,

la Chiesa

ha il "dovere di assumere sempre più integralmente il ruolo del buon samaritano, facendosi vicino a tutti gli esclusi" (Messaggio per la Giornata Mondiale dei Migranti e Rifugiati, 1995)».

Nella stessa linea si collocano molti documenti e il Compendio della dottrina sociale della Chiesa (nn. 297-298)

Sul merito del pacchetto sicurezza, è stato emanato un appello da parte di Acli, Caritas Italiana, Centro Astalli, Comunità di S. Egidio e Fondazione Migrantes che invita a coniugare tutela della collettività e dignità dei migranti.

«Recentemente, durante il dibattito parlamentare, si è assistito con soddisfazione allo stralcio, dal disegno di legge, di previsioni come quelle che limitavano fortemente, per gli stranieri non in regola col permesso di soggiorno, l’accesso a servizi fondamentali come la salute e l’istruzione, attraverso le figure dei cosiddetti “presidi-spia”o “medici spia”.

Tuttavia, nel testo ancora all’esame della Camera continuano a permanere previsioni che suscitano perplessità, come, fra le altre, l’introduzione del reato di clandestinità, inidoneo di per sé a sconfiggere il fenomeno dell’immigrazione irregolare e solo gravoso per l’andamento della giustizia, ovvero per le vite di tante persone, che troppo spesso scontano l’estrema rigidità dei canali d’ingresso nel nostro paese ovvero gli eccessivi ritardi nei rilasci e nei rinnovi dei permessi di soggiorno.

Inoltre tale reato riproporrà la controversa questione già emersa  per medici e presidi, in quanto potrebbe obbligare tutti i pubblici ufficiali e gli incaricati di pubblico servizio (fra cui impiegati pubblici, vigili urbani, insegnanti, infermieri, ecc…) a denunciare uno straniero irregolare.

Preoccupante risulta anche il divieto, per gli stranieri privi di permesso di soggiorno residenti

in Italia,

di effettuare atti di stato civile. Tra le prime conseguenze di questa previsione ci sarebbe l’impossibilità di contrarre matrimonio ovvero di  dichiarare la nascita e di riconoscere i propri figli. Quest’ultima norma, in particolare, oltre a poter indurre le madri a gravi pratiche e rischi abortivi, esporrebbe i bimbi, privi di identità, al pericolo di essere tolti ai genitori naturali, dichiarati in stato di abbandono e quindi avviati all’adozione.

Né appare condivisibile la reintroduzione nel disegno di legge delle norme sull’allungamento della detenzione amministrativa all’interno dei CIE e sulle ronde cittadine che opportunamente erano state stralciate dal decreto legge sicurezza.

Consapevoli della complessità delle sfide, dei problemi e delle risorse che il fenomeno dell’immigrazione comporta, confidiamo nell’ascolto attento e nella riflessione paziente del legislatore, certamente capace di far seguire al dibattito parlamentare il suo iter naturale, rispondendo alle necessità attuali con fermezza, ma anche con lungimiranza e civiltà.

La nostra società avverte la necessità di avviare un processo di integrazione, ricostruzione e rafforzamento, ma richiede tuttavia che questo avvenga attraverso un confronto sereno, aperto e paziente, che riguarda il futuro di tutti, senza sacrificare i diritti fondamentali delle persone».

Il coraggio di educare

Sabato 9 maggio sono stato a Reggio Emilia per tenere una relazione al convegno Il coraggio di educare in un mondo che cambia. La partecipazione è stata intensa e l'accoglienza davvero calorosa.

Il mio intervento si può leggere sul portale dei docenti di religione della diocesi di Reggio Emilia - Guastalla, insieme a quello del prof. Fulvio De Giorgi e del vescovo Adriano Caprioli. Il tema affidatomi era "l'identità giovanile in questione" che ho affrontato con un taglio sociologico. Nelle conclusioni mi sono soffermato sull'educazione alla responsabilità, sul "rispondere agli altri" come principio delle scelte, alla riscoperta del fatto che non possiamo esistere senza l'altro. L'altro è parte di me. Se l'identità corrisponde alla centralità del soggetto, l'obiettivo di chi educa diventa la formazione di un soggetto responsabile che non sia dominato dalla logica del desiderio.

Riporto le mie considerazioni finali:

Va privilegiata la relazione educativa, prima ancora che la trasmissione dell’uno o dell’altro contenuto. L’educazione come relazione. L’educazione come ascolto e vicinanza. Il ruolo non basta più. In un clima che erode la prossimità, la vicinanza, la scelta spiazzante, inattesa, è quella di farsi prossimi ai giovani, di stare loro vicino. È un gesto gratuito che testimonia cura, prendersi a cuore. In un’epoca di passioni tristi, spente, l’educatore appassionato che si spende per i giovani smuove qualcosa. La passione viva è contagiosa. Come sosteneva don Lorenzo Milani: «Il maestro dà al ragazzo tutto quello che crede, ama, spera. Il ragazzo crescendo ci aggiunge qualche cosa e così l’umanità va avanti».  E se don Cantoni, per fare riferimento ancora a una figura di educatore che ho conosciuto bene, aveva un segreto per attrarre giovani di generazioni diverse, stava in questa capacità di interessarsi a loro, di saper cogliere e accogliere ciò che era per loro importante e nello stesso tempo comunicare ciò che era importante per lui.

Dalla perdita della vicinanza nasce un bisogno di vicinanza, dal momento che è una dimensione insopprimibile e decisiva per la persona, a maggior ragione per un giovane. Se ai nostri ragazzi mancano maestri, non sono certo i maestri che impartiscono lezioni, che pronunciano discorsi. Come scrisse Paolo VI: «L’uomo contemporaneo ascolta più volentieri i testimoni che i maestri […] o se ascolta i maestri lo fa perché sono dei testimoni» (Evangelii nuntiandi, n. 41).

Il bisogno di vicinanza non coincide con il bisogno di parlare e le forme del contatto e dell’aiuto sono molte. C’è da parte dei ragazzi anche una richiesta di vicinanze non finalizzate, di vicinanze per stare, là dove c’è qualcuno che ha desiderio di stare semplicemente con loro. Questa esperienza si è quasi completamente persa nella città dove i momenti della vicinanza devono essere previsti e programmati e diventano sempre strumentali a qualche obiettivo. Ci si incontra per parlare e si abbandonano quelle forme di vicinanza così importanti per la crescita come il camminare in silenzio assieme. Gli adolescenti che non sanno o non vogliono parlare, trovano il vuoto e spesso la solitudine ogni volta che tacciono. Anche tra gli adulti si è persa la gioia del sentirsi vicini e capirsi per intese sottili. Il silenzio quasi sempre è di impaccio.

I ragazzi chiedono per prima cosa di essere riconosciuti attraverso il fatto di essere visti e accettati per quello che sono, tollerando le loro provvisorietà e oscillazioni.

Ciò che diventa importante è il modo di stare: stare con e stare vicino. Così l’adulto, l’educatore, se è coerente, diviene anche credibile. Ciò impone di spostare l’accento dal contenuto dello scambio per portarlo sulla forma e sul processo dell’incontro.

C’è bisogno di inventare nuove occasioni, momenti e spazi di vicinanza tra le generazioni. Se viviamo la morte del prossimo, l’unica risposta è farsi prossimi. In questo senso, un fatto che a mio avviso esemplifica la figura del maestro che è tale in quanto testimone è la morte di don Milani, così raccontata da uno dei suoi allievi: «Negli ultimi giorni di vita, ormai divorato dal cancro, don Lorenzo voleva che noi ragazzi si andasse a fargli nottata. “Potrei pigliare un infermiere che sarebbe più abile di voi”, mi disse un giorno. Ma voleva che si vedesse cos’è la morte, la sofferenza. Insomma, don Lorenzo volle esserci maestro fino all’ultimo».

Grazie allo straniero

Va controcorrente, per fortuna, rispetto alle voci che risuonano in questo periodo, questo testo del cardinal Tettamanzi (che, raggiunti i 75 anni e dopo aver presentato le dimissioni, è stato riconfermato dal papa per altri due anni alla guida della diocesi ambrosiana). Sabato scorso sono stato a Reggio Emilia per tenere una relazione al convegno Il coraggio di educare in un mondo che cambia e ho potuto ascoltare il vescovo Adriano Caprioli dire sullo stesso tema: "Il disagio della convivenza non giustifica in nessun modo il rifiuto pregiudiziale del diverso da noi".

MI VERREBBE d'iniziare con l'antica citazione biblica: "Amate dunque il forestiero, poiché anche voi foste forestieri nel paese d'Egitto" (Deuteronomio 10,19). Come a dire, che il fenomeno migratorio, sia pure in modalità e intensità diverse, accompagna sempre la storia dei popoli.
E che esso deve suscitare, come prima e più immediata forma di solidarietà, la condivisione obiettiva di una medesima situazione. (...) Ma qual è la situazione da noi oggi, nelle nostre città e nei nostri paesi? Potrei rispondere in termini quanto mai sintetici dicendo, anzitutto, che troppe volte e con troppa insistenza negli ultimi tempi si è pensato agli stranieri soltanto come a una minaccia per la nostra sicurezza, per il nostro benessere.
Con l'immediata conseguenza che il peso dei pregiudizi e degli stereotipi hanno impedito un dialogo autentico con queste persone, finendo per causare spesso il loro isolamento, relegandole così in condizioni che hanno provocato e provocano illegalità e fenomeni di delinquenza. Ma la realtà presenta anche un'altra faccia: noncuranti delle tante e, troppe, eccessive polemiche, molte persone - in modo silenzioso e nel nome della propria fede e di un alto senso umanitario - hanno operato e continuano ad operare per assistere questi "nuovi venuti " nei loro bisogni elementari: il cibo, un riparo o, degli indumenti, la cura dei più piccoli.
In concreto, penso alla Caritas e alle sue molteplici emanazioni, alla "Casa della Carità " in Milano, a quegli interventi delle amministrazioni locali che hanno saputo distinguersi per intelligenza, umanità e creatività. Penso al "buon cuore" anche di tanti semplici cittadini e ai loro piccoli ma sinceri gesti di aiuto. Siamo così di fronte a una solidarietà in atto, che si fa "dialogo" concreto: un dialogo forse ancora troppo flebile - e per questo da incoraggiare e da sostenere - ma che dice il riconoscimento della comune condizione umana cui tutti, italiani e stranieri di qualsiasi etnia, apparteniamo.
Cade qui una riflessione elementare, la cui forza razionale invincibile conduce all'adesione, anche se poi la prassi, purtroppo, può divenirne una smentita. Ci sono così tante "etnie" e "popoli" diversi, ma tutte le etnie hanno la loro radice e il loro sviluppo nell'unica etnia umana, così come tutti i popoli si ritrovano all'interno del tessuto vivo e unita - rio dell'unica famiglia umana. (...) Troviamo qui l'approccio culturale nuovo che deve caratterizzare la nostra valutazione e il nostro comportamento - certo nel segno della solidarietà ora affermata - nei riguardi dei migranti.
Lo indicavo così nel Discorso alla Città per la Vigilia di sant'Ambrogio 2008: "Occorre, con una visione complessiva del fenomeno, guardare agli immigrati non solo come individui, più o meno bisognosi, o come categorie oggetto di giudizi negativi inappellabili, ma innanzitutto come persone, e dunque portatori di diritti e doveri: diritti che esigono il nostro rispetto e doveri verso la nuova comunità da loro scelta che devono essere responsabilmente da essi assunti. La coniugazione dei diritti e dei doveri farà sì che essi non restino ai margini, non si chiudano nei ghetti, ma - positivamente - portino il loro contributo al futuro della città secondo le loro forze e con l'originalità della propria identità".
Riprendendo ora la riflessione generale, vorrei riproporre qualche spunto nel segno di una concretezza quotidiana e con un riferimento più specifico alle due realtà della famiglia del lavoro. Il primo passo da compiere dovrebbe condurci a superare una paura: quella che ci impedisce di riconoscere in pienezza l'uguale dignità sul lavoro degli immigrati. In realtà, per non pochi di noi essi sono visti come una minaccia, non solo perché considerati come uomini e donne che disturbano la tranquillità del nostro quieto vivere e del nostro paese, ma anche perché a noi "rubano" il lavoro. E se invece vengono accolti, rischiano di essere trattati come una forza lavoro a buon mercato, in particolare per quelle attività che noi ci rifiutiamo di compiere perché ritenute troppo faticose o poco dignitose. Ma, anche in mezzo a difficoltà e incomprensioni, diverse forze sociali danno prova di solidarietà attiva con i migranti, creando nuove forme di accoglienza e di inclusione sociale, a cominciare dal lavoro.
Si tratta di una testimonianza cristiana e civile forte in un contesto di fin troppo facile contrapposizione. Una testimonianza non astratta e fuori della storia, ma in grado di avviare una integrazione all'insegna della solidarietà e della legalità, che diventa dono per tutti e risposta non secondaria alla domanda di sicurezza legittimamente posta da città spaventate e non poco preoccupate, anche per i segnali sconfortanti che vengono dalla cronaca quotidiana. Una testimonianza che deve interpellare tutti e ciascuno. (....) Non è spontaneo per nessuno in queste occasioni rifarsi e ispirarsi allo spirito più radicale del Vangelo e c'è per tutti il rischio di chiudersi in una eccessiva preoccupazione di se stessi, che ci fa scoprire sovente la nostra più grande miseria morale.
È importante allora acquisire innanzitutto una reale conoscenza della situazione e delle persone, nelle loro qualità positive, nei loro limiti e nelle loro differenze. Solo così riscopriremo gli aspetti positivi della loro nuova presenza, le risorse culturali e religiose di cui sono portatori, la loro capacità di essere protagonisti in diversi ambiti, non appena offriamo loro l'opportunità di farlo. (..) È onesto - ed è bello - riconoscere l'apporto che tanti immigrati danno alla vita delle nostre città e, in termini certo più ristretti ma quanto mai concreti ed efficaci, alla vita delle nostre famiglie. Tanti - in assoluta prevalenza donne - appena giunti in Italia da paesi stranieri si fanno carico - nelle case degli italiani d'origine - dei servizi della casa, della cura dei bambini, dell'assistenza agli anziani e malati.
Ed è con spirito di ammirazione e di gratitudine che dobbiamo riconoscere che queste stesse donne - le chiamiamo "badanti" - con i loro figli sono le prime persone che pagano il costo di una separazione forzata, dell'esclusione dai diritti, della privazione per se stesse e per i propri familiari. Di conseguenza, come non chiedere che - insieme ai vantaggi che vengono a noi dalla loro presenza e attività - si giunga presto a riconoscere i loro giusti diritti e a migliorare le loro condizioni di lavoro?
Dal nuovo libro del cardinale Dionigi Tettamanzi, arcivescovo di Milano, "Non c'è futuro senza solidarietà. La crisi economica e l'aiuto della Chiesa", edizioni San Paolo, in libreria dal 15 maggio (pp.143, 14 euro)

Giuseppe Lazzati, maestro di laicità

Il prossimo mese ricorrerà il centenario della nascita di Giuseppe Lazzati, importante figura della cultura e del mondo cattolico italiano. Lo ricorda un bell'editoriale di p. Bartolomeo Sorge sul numero di maggio di Aggiornamenti Sociali. L'attualità della figura di Lazzati risiede nella sua concezione della laicità, ancora oggi non pienamente recepita nella Chiesa.

Lazzati fu uno studioso eminente. Negli scritti, nelle lezioni e nelle conferenze non temeva di confrontarsi con gli argomenti più impegnativi. Le sue riflessioni più innovative, però, rimangono forse quelle relative alla laicità. In particolare insisteva su due acquisizioni teologiche del Concilio Vaticano II: a) la «secolarità» come spiritualità specifica del laico cristiano; b) il principio dell'«unità dei distinti» nell'evangelizzazione.

   a) La specificità della vocazione laicale
La prima riflessione teologica, sulla quale Lazzati insistette molto, fu il riconoscimento che i laici partecipano a pieno titolo all'unica missione evangelizzatrice della Chiesa. Tra Gerarchia e semplici fedeli, cioè, non vi è differenza di dignità e identiche sono la missione e la vocazione alla perfezione; diversa invece è la funzione: i membri della Gerarchia «per volontà di Cristo sono costituiti dottori e dispensatori dei misteri e pastori per gli altri» (Lumen gentium, n. 32), mentre i laici, vivendo nel secolo e implicati negli affari temporali, «sono da Dio chiamati a contribuire, quasi dall'interno a modo di fermento, alla santificazione del mondo» (ivi, n. 31). Un impegno genuinamente «secolare» - ripeté mille volte a voce e nei suoi scritti - deve evitare gli errori opposti in cui molti oggi cadono: da un lato, i nostalgici della «cristianità», che rimpiangono il tempo quando il trono e l'altare, la spada e la croce si sovrapponevano (prospettiva ormai superata non solo storicamente, ma anche teologicamente); dall'altro, coloro che, scoraggiati dalla crisi dei valori e della fede, cercano rifugio in uno spiritualismo disincarnato.
Quante battaglie abbiamo combattuto insieme per fare luce su questo problema, divenuto centrale negli anni del postconcilio! Esso fu lo scoglio principale contro il quale urtò anche il Convegno «Evangelizzazione e promozione umana». Conservo una lunga lettera dei leader di Comunione e Liberazione (datata 10 febbraio 1977 e sottoscritta da don Luigi Negri, don Angelo Scola, Rocco Buttiglione e Roberto Formigoni) critica nei confronti del Convegno ecclesiale di Roma. Secondo i firmatari, i gruppi di CL non potevano riconoscersi nelle conclusioni del Convegno, per il fatto di non avere «ricevuto dal Convegno [come invece si attendevano] la conferma che il problema oggi è quello del recupero di una identità ecclesiale di fronte al mondo, e quindi quello di un apporto specificatamente cristiano ed ecclesiale alla soluzione dei problemi umani della nostra società».
«Si tratta - scriverà Lazzati - di atteggiamenti ancor oggi molto diffusi, alla base dei quali sta appunto una non chiara impostazione circa le modalità che devono ispirare l'azione dei laici cristiani nelle realtà temporali. A essi - è il caso di precisare - non è chiesto, in prima istanza, di convertire il mondo, ma di rimanere fedeli nel pensiero, nell'azione e nel metodo, alle esigenze della propria vocazione, se vogliono rendere efficace la loro presenza nel mondo quale sale e lievito del mondo stesso» (LAZZATI G., Laicità e impegno cristiano nelle realtà temporali, AVE, Roma 1985, 70).
In altre parole - egli spiega - si tratta di dare senso alle stesse realtà temporali, rispettando la loro legittima autonomia e laicità. Non si può fare un uso religioso o confessionale della politica, dell'economia, della scienza, delle arti. Dio creatore ha dato alle realtà «secolari» fini, valori, leggi e strumenti propri, che non si deducono dalla fede e dalla rivelazione. Questo significa animare da cristiani le realtà temporali nella loro «laicità». Da qui - conclude Lazzati - deriva la necessità per il laico cristiano di realizzare l'«unità dei distinti», attraverso una duplice fedeltà: al battesimo (e agli impegni assunti con esso) e all'indole secolare del suo essere laico. L'una fedeltà è complementare all'altra. La loro sintesi, mentre non snatura ciò che è proprio di ciascuna, rende efficace la testimonianza dei fedeli laici nel mondo.

  b) Il principio dell'«unità dei distinti» nell'evangelizzazione
A tale principio Lazzati dedicò un'attenzione del tutto particolare. In base al criterio dell'unità - spiegava - va rigettato il dualismo che alcuni introducono tra piano temporale e piano religioso, quasi che la vita sociale, professionale, politica non abbia nulla a che vedere con la vita di fede. In base al criterio della distinzione va rigettata la confusione tra i due piani, temporale e religioso, quasi che la fede si possa identificare con la cultura e con la politica. Non è lecito strumentalizzare le realtà temporali a fini religiosi, né la fede a fini politici.
Partendo da questo principio, Lazzati si adoperò a spiegare che la chiara distinzione dei due piani non significa affatto indifferenza o disinteresse dei credenti e della Chiesa nei confronti della cultura, della politica e della costruzione della «città dell'uomo». Al contrario: i fedeli laici realizzeranno pienamente la loro vocazione e la loro missione vivendo la propria spiritualità di uomini immersi nel mondo, che dall'impegno secolare sono aiutati a mantenere vivo il contatto con Dio nella preghiera e nelle attività quotidiane.
Si spiega dunque perché Lazzati abbracciò subito con convinzione la «scelta religiosa», che negli anni '70 la Chiesa italiana fece sotto la guida di Paolo VI, assecondato dall'Azione Cattolica di Vittorio Bachelet. La «scelta religiosa» non fu mai sinonimo di fuga dalle realtà temporali, non doveva portare i fedeli laici a rinchiudersi in sacrestia; spingeva piuttosto la Chiesa intera a farsi presente in ogni campo dell'impegno temporale, restando però sul piano religioso ed etico che le è proprio: annunziando la Parola, comunicando la vita divina con i sacramenti, testimoniando la fede nel cuore dei problemi dell'uomo attraverso la diaconia della carità. La «scelta religiosa», cioè, rispondeva a un'esigenza pastorale molto sentita: dopo che il Concilio aveva fortemente sottolineato la natura essenzialmente religiosa (non politica, economica o sociale) della Chiesa e della sua missione, si avvertiva la necessità che la Chiesa italiana ricuperasse la piena libertà evangelica, dopo l'esperienza del collateralismo con la Democrazia Cristiana, durato anni a causa di circostanze storiche straordinarie.