SPERARE PER TUTTI

Vito Mancuso è gnostico?

Avevo riportato alcuni giorni fa in un post (La fatica di ascoltare) un articolo di Enzo Bianchi, pubblicato da Famiglia Cristiana, in cui il priore di Bose prendeva posizione sul pensiero di Vito Mancuso, prendendo spunto dal recente volume Disputa su Dio che lo vede in dialogo con Corrado Augias. Il teologo ha risposto sulle colonne de La Repubblica. Innanzi tutto, mi sembra importante che sulla stampa italiana si sia aperto un dibattito su questioni di tale levatura, sottraendo la teologia al nascondimento. Questo è sicuramente un merito di Mancuso, il quale ha il pregio di porre domande scomode, ma importanti, sulla sostenibilità della fede cristiana nel nostro tempo. Un altro suo merito è quello di voler sottrarre il cristianesimo al dogmatismo e di prendere sul serio la razionalità e la scienza. Un limite che, invece, vedo è un riferimento a mio parere troppo debole alla persona di Gesù e alla Bibbia. Non perché non vengano menzionati, ma perché si fa riferimento a questa o quella affermazione, senza assumere l'evento di Gesù nella sua globalità. Nel leggere Mancuso mi sembra che la Bibbia sia letta come un deposito di concetti, piuttosto che come documento di un'esperienza rivelatrice del volto di Dio nella persona di Gesù.

PROPRIO quando arriva in libreria una raccolta di saggi di Benedetto XVI dal titolo L' Elogio della coscienza, è interessante chiedersi quale sia oggi la situazione della coscienza cattolica. Lo spunto mi è dato dall' accusa mossami da Enzo Bianchi di essere gnostico, un' accusa teologicamente infondata che scambia per eresia gnostica l' esercizio della libertà di coscienza a livello teologico. Dietro l' accusa di gnosi verso la mia teologia basata sul primato della coscienza, c' è lo statuto attuale della verità dottrinale cattolica basata sulla tradizione e l' autorità. Ovvero: è così perché è stato stabilito che è così, e chi l' ha stabilito è più importante di te e tu devi obbedire. Insegnava Ignazio di Loyola al termine degli Esercizi spirituali: «Dobbiamo sempre tenere questo criterio: quello che io vedo bianco lo credo nero, se lo stabilisce la Chiesa gerarchica». Ancora oggi la forma della verità cattolica continua a essere basata sul passato (la tradizione) e sulla forza (l' autorità)e per questo motivo si accusa di gnosi chi al primo posto nel suo rapporto con la verità non pone l' autorità ma la coscienza personale, e in fedeltà alla coscienza dichiara bianco ciò che vede bianco. Un anno fa fu Bruno Forte sull' Osservatore Romano a definire il mio pensiero "una gnosi di ritorno". Ora Enzo Bianchi su Famiglia cris t i a n a s c r i v e : "Quanto a Manc u s o , t e o l o g o che ama definirsi eterodosso, occorre riconoscere che le domande che pone nei suoi scritti sono urgenti e necessitano di una risposta da parte della teologia cattolica e della Chiesa, ma, a mio giudizio, le risoluzioni che propone Mancuso si collocano nello spazio della gnosi, in cui la storia è di per sé storia di salvezza e in cui non c' è da parte di Dio, né rivelazione, né grazia". Bianchi continua dicendo che nel mio ultimo libro ( Disputa su Dio e dintorni, insieme a Corrado Augias) vi sono affermazioni che "correggono la gnosi presente nel precedente" ( L' anima e il suo destino) che però "restano deboli". E conclude: "Il regno dei cieli non è l' equivalente del regno delle idee di Platone o del regno dei fini di Kant, come afferma il nostro teologo". Quanto al fatto che amerei definirmi eterodosso, dico semplicemente che ciò che amo è la trasparenza, e siccome so che certi miei pensieri non sono allineati alla dottrina ufficiale, lo dichiaro io per primo, per onestà ai lettori. Tutto qui. Vorrei però precisare che se talora metto in discussione la dottrina ufficiale è per amore della coerenza e della logica, perché condivido la prospettiva secondo cui nel cristianesimo il posto d' onore spetta all' affermazione "in principio era il logos", e laddove non vedo rispettato il primato del logos, esercito la mia coscienza perché lo sia. Quanto all' accusa di gnosi, ripeto a Bianchi ciò che replicai a Forte, cioè che non ha fondamento. Lo gnosticismo infatti si basa su tre principi fondamentali: 1) è la conoscenza che salva; 2) questa conoscenza è rivelata a pochi da un inviato divino rivelatore e redentore; 3) il contenuto della conoscenza è la distanza del mondo da Dio all' insegna della più acuta contrapposizione materia-spirito. Al contrario io sostengo che: 1) è la giustizia che salva; 2) la giustizia può essere attuata da ogni uomo, dentro o fuori la Chiesa, essendo legata alla logica della creazione; 3) la creazione è il cardine teologico decisivo e tra materia e spirito non c' è alcuna contrapposizione. Mentre la gnosi è una dottrina segreta riservata a pochi dalla cui conoscenza dipende la salvezza, io all' opposto lego la salvezza alla pratica della giustizia, come sostiene Gesù in Matteo 25 e in numerosi altri passi. Mentre la gnosi consiste in una totale svalutazione della natura, attribuita a un Dio minore e malvagio, io all' opposto faccio della creazione il trattato teologico decisivo e dell' adesione alla sua logica il principio salvifico. Bianchi però dice che sono gnostico. Perché un tale abbaglio? Perché scambia per gnosi l' esercizio della libertà di coscienza a livello teologico. Ma nel richiamo di Bianchi alla "storia della salvezza" è in gioco soprattutto lo statuto della salvezza. Per secoli si è creduto che solo il cattolicesimo offrisse la salvezza agli uomini e che tutti i non cattolici ne sarebbero stati esclusi all' insegna dell' assioma "extra ecclesiam nulla salus" (fuori della Chiesa non c' è salvezza). So bene che Bianchi non condivide questa angusta prospettiva, lui che iniziò il suo impegno sul fronte dell' ecumenismo quando io ancora giocavo all' oratorio, e del resto quasi nessuno nella Chiesa di oggi la condivide. Mi permetto però di ricordargli questo passo di Simone Weil: "La credenza che un uomo possa essere salvato fuori della Chiesa visibile esige che tutti gli elementi della fede siano ripensati daccapo, pena l' incoerenza completa. Perché l' intero edificio è costruito attorno all' affermazione contraria, che oggi quasi nessuno oserebbe sostenere. Eppure non si vuole ancora riconoscere la necessità di una simile revisione. Ci si sottrae ad essa con miserabili artifizi. Si mascherano le sconnessioni con saldature fittizie, con salti logici clamorosi". Bianchi non me ne voglia, ma non posso fare a meno di inserire tra i salti logici clamorosi anche l' attribuzione di gnosticismo a un pensiero come il mio che ne è il più convinto avversario. Il punto è esattamente il nesso salvezza-storia. Per la visione cristiana tradizionale (derivante da san Paolo e difesa da Bianchi) la salvezza è legata all' evento storico di duemila anni, è storia della salvezza, ed è quindi inevitabile che tutti coloro che a quel singolo evento storico non partecipano (cioè la gran parte dell' umanità visto che la specie Homo sapiens ha origine 160.000 anni fa) ne vengano esclusi. Da qui extra ecclesiam nulla salus. Non erano cattivi i padri della Chiesa, gli scolastici, i papi e i monaci che per secoli sostenevano questo assioma. Erano semplicemente coerenti con l' impostazione che lega la salvezza a una storia particolare. Se infatti la salvezza viene da una storia particolare, o si partecipa a quella storia (partecipazione garantita dalla Chiesa e dai suoi sacramenti) o non si è salvi. La salvezza pensata in dipendenza da un evento storico produce necessariamente la teologia dell' extra ecclesiam nulla salus. Oggi si rifiuta questa teologia angusta e si ritiene che la salvezza non sia riservata ai soli cattolici. Perfetto. Ma allora come continuare a sostenere la dipendenza della salvezza da una storia particolare? Lo si può fare solo a prezzo di "miserabili artifizi", "saldature fittizie", "salti logici clamorosi". In realtà, se si vuole parlare con fondamento della salvezza (cioè della partecipazione all' eternità divina), occorre superare la superstizione della cronologia e comprendere l' insegnamento di Gesù: "Dio è spirito e quelli che lo adorano devono adorare in spirito e verità" ( Giovanni 4,24). Vale a dire: ogni essere umano che nella sua coscienza e nel suo cuore vive nello spirito della verità (la cui esperienza più alta si chiama pratica del bene e della giustizia) entra nella dimensione peculiare del divino e quindi è salvo, si tratti di un uomo dell' età della pietra, di un antico egizio, di un ebreo o di un indù di oggi. In questa prospettiva, contrariamente alla gnosi e al cristianesimo paolino che sostengono la necessità per la salvezza di una rivelazione particolare, io sostengo (come Bianchi rileva esattamente, ma sbagliando nel dire che si tratta di gnosi perché ne è l' esatto contrario) che ogni momento della storia è capace di salvezza. E quindi, a differenza di chi lega la salvezza "Ogni uomo che vive nello spirito della verità entra nel divino ed è salvo" a una storia particolare, io posso rifiutare in perfetta coerenza la teologia dell' extra ecclesiam nulla salus in quanto nemica degli uomini e incapace di comprendere la paternità universale di Dio. Ringrazio infine Enzo Bianchi (illustre collega all' Università San Raffaele nonché amico da lunga data) per aver riconosciuto che sollevo domande "urgenti che necessitano di una risposta da parte della teologia cattolica e della Chiesa", ma sarebbe interessante capire come fa lui a tenere insieme una salvezza universale con una storia particolare. Perché una cosa deve essere chiara: dire che "il regno dei cieli non è l' equivalente del regno delle idee di Platone o del regno dei fini di Kant" significa riproporre in versione aggiornata la medesima pretesa ecclesiastica dell' extra ecclesiam nulla salus.

Don Primo parla ancora

Mariangela Maraviglia, dopo aver letto il mio post su don Mazzolari, mi ha gentilmente mandato un suo articolo che riporto volentieri. E' grazie anche a persone come lei, alle sue ricerche e al suo impegno nella divulgazione che ancora oggi don Primo ci parla. Il servizio alla memoria è fondamentale nella società, come nella Chiesa, affinché la storia non sia una lavagna bianca che continuamente si cancella nell'eccesso di informazione della nostra società in cui tutto sembra divenire incessantemente senza mai trovare stabilità, diluendosi nell'indifferenza.

Parla ancora, don Primo, perché abbiamo sempre bisogno di voci che tengano sveglie le nostre coscienze.

Un «precursore» del Concilio Vaticano II, un «profeta» di istanze poi realizzate e dunque in un certo senso superate nella Chiesa conciliare: così poteva essere interpretata la figura di don Primo Mazzolari fino a non molto tempo fa. Le sue generose aperture ai «lontani» dalla fede, il primato dei poveri da lui proclamato in una ottica evangelica, il ruolo e la dignità dei laici, l’imperativo della pace sembravano acquisizioni indiscusse e indiscutibili nel cammino della Chiesa. Mazzolari, insieme ad altre figure del suo tempo, poteva apparire un personaggio da collocare storicamente, da consegnare a un tempo concluso e da approfondire essenzialmente sul versante storiografico.

Il tempo che stiamo vivendo, con le dichiarazioni, inquietudini e confronti che lo contrassegnano, soprattutto in ambito ecclesiale e culturale, permettono di evidenziare una nuova attualità del parroco di Bozzolo che, pur fortemente radicato nella Chiesa e nella cultura dei suoi anni, esprime istanze e ispirazioni che appaiono ancora oggi dense di significato se non salutarmente provocatorie.  

Una prima riflessione concerne i rapporti tra fede e politica, in un momento come quello attuale in cui le fedi e le chiese, e in particolare quella cattolica nella sua espressione gerarchica, rivendicano un ampio ruolo pubblico gestito in prima persona.  

Mazzolari, negli anni del dopoguerra, scommetteva su una forte presenza dei cristiani impegnati in politica, giungendo a sperare che fossero capaci di un rinnovamento radicale della società, di una «rivoluzione cristiana» che restituisse, come scriveva con un suo celebre titolo, La parola ai poveri. Nella sua ottica tuttavia era chiara la distinzione dei diversi ambiti di intervento di clero e laicato - che non doveva dimenticare di possedere «il proprio stile e, se necessario, la propria morte» - così come era ribadita l’estraneità a ogni logica di potere e di dominio, sia pure finalizzato alla imposizione di una verità che si giudicasse “superiore”: il suo era un cristianesimo di testimonianza, che, se parlava di «conquista cristiana», intendeva la profonda tensione a rinnovare profondamente, rivitalizzandole dall’interno, società, cultura, etica pubblica e privata.

In questa prospettiva si inscriveva l’impegno indefesso per l’educazione di cristiani come cittadini consapevoli e attivi, che lo consumò in un’attività instancabile tra libri, articoli, il quindicinale Adesso, conferenze in tutta Italia: da Camaldoli, ad Assisi, a Firenze, a Milano, interpellato dalla FUCI, da La Pira, da Montini ma anche da parroci e da amici in realtà marginali rispetto ai centri del dibattito teologico e politico.

Ancora in questa prospettiva si inscriveva, negli stessi anni della scomunica ecclesiastica ai comunisti (1949), la ricerca di un dialogo che non si configurò mai come cedimento a una ideologia di cui Mazzolari non si stancò di denunciare il materialismo riduttivo dell’umano, ma che si alimentò piuttosto della consapevolezza di positive convergenze radicate nelle comuni istanze di giustizia e di pace.

La pace come esigenza ineludibile su cui si gioca la stessa continuazione del genere umano, la consapevolezza che la lettura del Vangelo non legittima vecchie e nuove ideologie di “guerra giusta”, unite alla convinzione che un ideale di pace implica un progetto di giustizia globale, che «non c’è pace senza giustizia»: queste le istanze, tutt’altro che superate, sulle quali Mazzolari giocò gran parte delle forze degli ultimi anni.

Sul fronte intra-ecclesiale appare di intatto valore la singolare capacità del parroco di Bozzolo di vivere uno stile cristiano che sapeva coniugare fedeltà al Vangelo e dignità della coscienza, amore per la Chiesa ed esigenza della parresia, della necessaria franchezza anche quando si rivelava costosa e reprensibile agli occhi della gerarchia: «Stare in piedi per meglio servire», la sentenza di Georges Fonsegrive trascritta nel suo diario giovanile, delineava uno stile cristiano che contrassegnò la sua intera vita. 

Uno stile che si radicava in una fede intensamente vissuta, non priva di risonanze mistiche, e insieme non acquietata, non risolta una volta per tutte in un possesso geloso e autosufficiente: il cristiano Mazzolari non cessava di avvertirsi compagno di cammino con tanti uomini e donne, credenti, non credenti, cercatori inquieti, lontani a diverso titolo, in una dimensione ecumenica che prende corpo man mano che si approfondiscono gli studi sulla sua figura e si pubblicano nuovi documenti.

Di fronte a risorgenti clericalismi, alla tentazione di spendere l’identità cristiana come arrogante affermazione della propria verità, la ricerca di un dialogo che provochi creative convergenze, un processo di interiorizzazione che valorizzi la parola evangelica e la dignità della coscienza cristiana: una lezione tutt’altro che superata dunque quella di Mazzolari, che motiva l’impegno davvero ragguardevole che la Fondazione don Primo Mazzolari di Bozzolo ha profuso per la celebrazione del cinquantenario della sua morte.

Sul piano della ricerca e della ricostruzione storiografica, sono previsti importanti incontri scientifici volti a studiare la vita e l’opera di don Primo nel suo tempo: nei giorni 17 e 18 aprile prossimo, presso l’Istituto Sturzo a Roma si è svolto il convegno «Immagini di Chiesa in Italia prima del Concilio. Don Primo Mazzolari e le ecclesiologie del suo tempo», con interventi di M. Guasco, S. Noceti, S. Xeres, G. Campanini, B. Bignami, B. Bocchini, P. Zanini, mentre ne è in preparazione un successivo, dal titolo «Esperienze del cattolicesimo italiano tra il preconcilio e il Concilio», che si terrà a Milano nella primavera del 2010. Continua inoltre la riedizione critica delle opere mazzolariane presso le Edizioni Dehoniane di Bologna, tra cui si segnalano gli impegnativi volumi degli Scritti sulla Pace e sulla guerra, a cura di G. Formigoni e M. De Giuseppe e degli Scritti politici, a cura di G. Campanini e M. Truffelli, mentre è in stampa presso la casa editrice Marietti il volume L’ecumenismo di Don Primo Mazzolari, a cura di M. Maraviglia e M. Margotti, che propone gli atti di una recente giornata di studio svoltasi a Verona.

Una biografia a più voci del parroco di Bozzolo viene presentata nell’ultimo numero (aprile 2009) di «Impegno», rivista della Fondazione, che ha ultimato anche la catalogazione completa della biblioteca e dell’archivio fotografico e ha reso disponibile l’ascolto dei «Discorsi» mazzolariani in un CD in prossima uscita presso le edizioni Paoline.

La rivoluzione di don Primo Mazzolari

In questo periodo dalle mie parti è stato ricordato don Primo Mazzolari in occasione dei 50 anni dalla morte. Nelle mie classi sto facendo vedere un dvd che lo riguarda per farlo conoscere ai più giovani e ho scritto un articolo per il periodico locale del PD. Mi ha colpito il commento di uno studente: "prof., se non è diventato un vescovo o un papa, perché bisognerebbe parlarne?".

In questa frase ho letto il segno di quella mentalità che vede nella Chiesa solo l'aspetto del potere, del prestigio, dell'importanza. L'opposto del paradosso cristiano per cui i piccoli fanno cose grandi contando unicamente sul Vangelo. Mi rincuora vedere che nonostante tutto, Mazzolari non sia stato dimenticato, anche se molti onori tributatigli oggi dalle gerarchie tendono ad attutire la carica dirompente della sua voce. I profeti sono amati solo da morti? Di seguito inserisco il mio testo che, per brevità, ha dovuto tralasciare tanti aspetti della sua persona e del suo pensiero. Volevo anche ricordare il carteggio tra lui e sorella Maria di Campello, pubblicato da Qiqajon e curato dall'amica Mariangela Maraviglia. E' un intenso documento di spiritualità, della storia "nascosta del cattolicesimo italiano del Novecento" e della speranza tenace di quei credenti che non si scoraggiano anche in una stagione ecclesiale in cui molte istanze evangeliche sono messe ai margini.

Tra coloro che in Italia hanno segnato il XX secolo c’è don Primo Mazzolari, di cui ricorrono i 50 anni dalla morte. Le figure scomode vengono spesso rese innocue quando sono celebrate; se ne attutisce la carica utopica e innovatrice.

Don Primo era uomo delle nostre terre. Nato a Boschetto, presso Cremona, nel 1890, svolse il suo ministero di prete a Cicognara per dieci anni e a Bozzolo per ben 27 anni, entrambi piccoli paesi di campagna. Eppure non fu alieno alle vicende della storia e la sua voce venne ascoltata in tutta la penisola. Partecipò come cappellano militare alla Prima Guerra mondiale, cominciando a maturate la sua posizione nonviolenta. Si schierò dalla parte dei proletari che subivano gli attacchi squadristi prima della marcia su Roma e vide nel fascismo un movimento pagano a cui si oppose con fermezza. Nel 1932, infatti, gli spararono contro dei colpi di pistola per intimidirlo. Don Mazzolari fu forse il primo a scrivere in anni ormai remoti che compito degli uomini di Chiesa era soprattutto di dialogare con "i lontani", ossia con quanti rifiutano la fede.  

Don Mazzolari non condivideva il comunismo come ideologia, ma diceva di amare i comunisti se questi erano o rappresentavano i poveri e non esitava a criticare il partito dei cattolici . Una posizione evangelica che certamente non poteva essere accettata in Vaticano.

Schierato senza timidezza dalla parte dei poveri, della pace, della democrazia, anticipò di molto il rinnovamento cattolico della seconda metà del Novecento. Ernesto Balducci lo definì l’unico, autentico profeta del Concilio Vaticano II in Italia. Fu un costruttore di ponti, cercando comunque l’incontro con chi la pensava diversamente da lui in un Italia lacerata da fortissimi scontri politico-sociali. Senza timore di attirare sospetti, critiche e ostilità da parte degli ambienti più conservatori e di molti esponenti della gerarchia ecclesiale. Solo con Giovanni XXIII e Paolo VI la sua statura cristiana è stata pienamente riconosciuta.

Mazzolari annunciava una rivoluzione cristiana che partisse dall’interiorità, non dalle strutture: «Non vogliamo una rivoluzione che invidi, ma una rivoluzione che ami: non vogliamo portar via a nessuno il suo piccolo star bene, vogliamo solo impedirgli che il suo piccolo star bene determini lo star male di molti. Vogliamo una rivoluzione che sia la manifestazione liberatrice ed educatrice della nostra pietà e della nostra carità». Ma questo atteggiamento racchiudeva una profonda carica di critica dell’ingiustizia e di trasformazione del mondo, come testimonia la sua posizione a favore di una decisa redistribuzione della ricchezza: «L'economia ha le sue leggi, ma tutti hanno diritto di mangiare. Tutti siamo chiamati a dar da mangiare agli affamati su quello che abbiamo in tavola. Produrre per l'uomo: non per il guadagno di qualcuno. Abbiamo capovolto il pensiero di Dio e i conti non tornano neanche per chi guadagna, perché deve fare il negriero per guadagnare. Come lo fanno quasi tutti i padroni del mondo. Questa è la crociata da bandirsi, prima ancora di quella anticomunista. Anche per questi, che non credono in Dio anche se fabbricano chiese, che tolgono a tanti giovani la gioia di avere una famiglia, che mettono sulla strada tante figliole, che rubano la speranza e rendono accettabile l'assurdo comunista, c'è la scomunica».

Mazzolari ancora oggi può provocare e costituire un riferimento per l’incontro tra cattolici e laici nella politica e nella cultura.

Tra i suoi libri: I lontani (1938), Il compagno Cristo (1945), Tu non uccidere (1955).

I due volti di Benedetto XVI

Ho trovato molto interessante questo articolo pubblicato da Marco Politi sulla Repubblica che conferma una mia convinzione secondo cui la personalità di Benedetto XVI ha diversi aspetti, ma nelle decisioni pastorali, nei documenti e nell'immagine pubblica prevale la dimensione più pessimistica e rigidamente indentitaria, rispetto a quella più spirituale.

Il Ratzinger segreto, quello che pochi conoscono, è il predicatore. I libri del teologo si possono trovare ovunque, i gesti del pontefice regnante sono esposti allo sguardo di tutti, ma per cogliere l' intimo di Benedetto XVI bisogna andare ad ascoltarlo. Non solo nelle basiliche, ma in una chiesa parrocchiale o in una casa di accoglienza per malati. È lì che rivela - con parole pregnanti e semplici insieme - il suo anelito per un cristianesimo essenziale, puro, non caricato di sovrastrutture. Questa purezza Ratzinger l' ha ritrovata nell' intensità, con cui nel recente viaggio in Camerun e Angola i fedeli africani si abbandonavano ai canti della messa. Fossero in latino o nelle diverse lingue locali, erano melodie in cui si manifestava una pienezza di fede che gli è cara. Perché la «speranza cristiana» - ha esclamato nella ricorrenza della morte di papa Wojtyla - non può essere ridotta a «ideologia, slogan di gruppo, rivestimento esteriore». Cristo non vuole che i credenti recitino la parte dei suoi discepoli. Né ha senso, ha ricordato altre volte il Papa, presentare il cristianesimo come pacchetto di regole o pretesa egemonica di una «sola» cultura e di un «solo» mondo. La parola che spesso ricorre nel vocabolario del papa tedesco è amore. Che poi è il titolo latino della sua prima enciclica Deus Caritas Est. Per Benedetto XVI essere cristiani consiste fondamentalmente nella «libera adesione dell' amore». Amore verso Dio inscindibilmente collegato all' amore verso il prossimo. Potrà meravigliare quanti vedono nel Papa prevalentemente il leader, che si espone a polemiche sulla scena internazionale a causa di scelte di governo o giudizi controversi, ma l' animo di Ratzinger, nutrito dell' insegnamento di san Paolo e di sant' Agostino, è realmente orientato verso una fede intima, che anche quando si esprime nell' impegno sociale rimane ancorata ai due cardini dell' esperienza cristiana: la croce e la resurrezione. Se Cristo non fosse risorto, ha detto a Pasqua riecheggiando l' apostolo Paolo, «il vuoto sarebbe destinato ad avere il sopravvento». Approdando al suo ottantaduesimo compleanno e iniziando il suo quinto anno di pontificato, Benedetto XVI ha condensato nelle giornate appena trascorse alcuni fra i temi più forti del suo pensiero. C' è anzitutto la ricerca incessante dell' incontro con il volto di Cristo. Essere cristiani per Ratzinger è parola vuota se non si traduce nel desiderio e nel bisogno di trovarsi faccia a faccia con quel Volto. Appartenente ad un uomo in carne e ossa, "storico", non mitico. Nel disorientamento dell' epoca contemporanea bisogna sapersi fermare a contemplare «il volto dell' Uomo dei dolori, che si è fatto carico di tutte le nostre angosce mortali». Il volto di Cristo, afferma Ratzinger, si riflette in ogni persona umiliata e offesa, ammalata e sofferente, sola, abbandonata e disprezzata. «Ti saresti perduto, se Lui non fosse arrivato», afferma sant' Agostino. Perché allora non accoglierlo nella propria vita, conclude Benedetto XVI? Un ruolo particolare, in questa visione, spetta al clero. Ratzinger al fondo respinge tutto ciò che è clericale e affettato. Nella messa del Giovedì Santo il Papa ha certo polemizzato con il concetto di libertà assoluta propugnata dal filosofo Nietzsche, ma si è anche servito delle sue parole per stigmatizzare le caricature di umiltà e di sottomissione esistenti nella Chiesa e «che non vogliamo imitare». Qui Ratzinger traccia piuttosto la linea divisoria fra un sacerdozio concepito come professione in cui ci si «autorealizza» oppure come ascesi quotidiana incentrata sul servizio e sull' abbandono a Cristo. Parole impegnative. Ma che affascinano tanti cattolici e spesso anche seguaci di altre religioni o agnostici. Diverso si fa il discorso quando entra in scena l' immagine della Chiesa a confronto con la società odierna, vista in preda a materialismo e nichilismo. Appare una Chiesa sempre in pericolo, assediata dall' odio, attirata verso l' abisso al punto da dare «l' impressione che essa debba affondare», se non fosse continuamente salvata da Cristo. È il momento in cui il pessimismo agostiniano tinge le parole di Ratzinger e forse certe sue scelte di regnante nascono proprio da questo.

Tento di essere cristiano (2)

Continuando l'abbozzo di racconto che ho iniziato nel box precedente, pian piano si è fatta strada in me la consapevolezza che una fede che è solo imitazione di un modello, di un esempio, ha dei limiti.

Mi spiego, non si tratta di rinnegare i propri maestri, ma di non assolutizzarli per non farne degli idoli.

E' la controindicazione che mi ha sempre lasciato perplesso dell'esperienza dei movimenti in cui UN modo di essere cristiani sembra essere vissuto come IL modo di essere cristiani. Come se il carisma di un fondatore arrivasse in qualche modo al punto di sovrapporsi alla persona di Gesù Cristo stesso. Si può arrivare così a modellare la propria fede su una persona la quale, per quanto eccelsa possa essere, resta su un altro piano rispetto all'unico Signore. Ci si costruisce così un'immagine di Dio che, però, può arrivare in alcuni casi a oscurare il suo volto, a non far sentire la sua voce, perché non corrisponderà mai pienamente a Lui.

Lo affermo senza voler fare polemica nei confronti di nessuno, perché l'ho riscontrato innanzi tutto in me stesso. Mi sono accorto (non da un giorno con l'altro, ci sono voluti anni) che il mio modo di leggere il Vangelo, di pregare, di vivere la carità, di intendere la Chiesa aveva ricevuto da don Agostino, ma finiva anche con l'essere "filtrato" dal suo pensiero da cui ho ricevuto tanto, ma che a un certo punto dovevo anche saper mettere in discussione per maturare. Un pericolo che attraversa la tradizone cattolica è proprio quello di irrigidire le pur necessarie mediazioni in una sorta di gabbia.

Se Gesù è colui che non ci chiama servi, ma amici, che ci dona il suo Spirito per farci come lui, il cristiano ha sì bisogno di appoggiarsi alla gerarchia, di essere in sintonia con la sua comunità, ma deve anche fare spazio all'azione dello Spirito in lui, deve mettere a frutto quei talenti che sono solo suoi in quanto figlio amato da Dio, unico e irripetibile. Ciascuno di noi è unico e irripetibile nei doni che il Padre ci fa. C'è un "apporto", una ricchezza che solo noi personalmente possiamo dare alla vita, al mondo, alla Chiesa e va fatta emergere.

Ecco quindi che ho cercato di allargare i miei orizzonti, di guardare altrove, di trovare vie che fossero mie. Non si trattava tanto di trovare altri maestri, ma quanto di rielaborare il mio bagaglio, ciò che mi era stato trasmesso, per intuire quale poteva essere il mio contributo, il mio modo di arricchirlo e trasmetterlo. In questo processo ha avuto molto spazio anche l'esperienza della malattia e di un forte disagio psicologico successivo che è andato a toccare alcune questioni non risolte che mi portavo dentro. Nella sofferenza e nella perdita di stabilità, l'aspetto provvidenziale è stato quello di mettere radicalmente in crisi le mie certezze, di far crollare i miei castelli e le mie difese, per darmi un'occasione di ricostruire.

Non lo scrivo a cuor leggero. Io ho sempre avuto un rapporto agonico con la fede, in molti momenti l'ho vissuta come una lotta con Dio per i dubbi, per le mie insufficienze, per le zone d'ombra che non ho saputo decifrare nei cammini della vita. E in questo frangente, pur senza abbandonare la fede, tante acquisizione si sono sfaldate. Per un anno e mezzo quasi non ho aperto la Bibbia. La trovavo arida, vuota, come se suonasse falsa. Eppure in fondo mi rimaneva il desiderio di superare questo momento, di riuscire a sentire di nuovo risuonare quella presenza che in altri momenti della vita mi aveva sfiorato. E altrove non ho mai visto niente che mi sembrasse più vero, più vicino al cuore palpitante dell'esistere.

La svolta è avvenuta con la comprensione, anch'essa molto graduale, del fatto che le mie fragilità a livello di fede derivavano dal fatto che sostanzialmente ero ignorante sulla Parola di Dio. Non la conoscevo veramente e non potevo affermare di saper ascoltare il suo messaggio. Mi compiacevo magari di averla studiata a grandi linee, di padroneggiare le mie categorie teologiche, di saper sfoggiare alcune citazioni (a cui peraltro credevo sinceramente). Ma in realtà non ne ho mai fatto ossigeno, nutrimento indispensabile; non è stata il vero centro della mia vita di fede. Eppure, in quanto cristiano, è lì che dovrei cercare prima di tutto la voce di Dio, o piuttosto farmi guidare da essa nel riconoscere i segni della presenza di Dio nel mondo, negli eventi, negli altri. Cos'è il cristiano se non un uomo biblico, una persona che si lascia modellare dalla Bibbia. Non nel senso di una lettura fondamentalistica, ma di uno stile spirituale.

Con il tempo la via per incamminarmi in questa direzione l'ho trovata nella tradizione della preghiera monastica, basata sulla lettura quotidiana e continuativa della Bibbia secondo il metodo della lectio divina. E' stata molto persuasiva, al di là delle mie carenze personali, la lettura dei principali testi dedicati a questo tema da Enzo Bianchi, che non a caso cito spesso: Pregare la Parola (Gribaudi) e il più recente Ascoltare la Parola (Qiqajon). Continuo così a tentare di essere cristiano.

Tento di essere cristiano (1)

Nei miei post riporto spesso le opinioni di altri e le commento. Mi sono accorto che poche volte mi espongo in prima persona a partire da me stesso. Per lo più, questa è una scelta che dipende dal fatto di non ritenermi interessante e significativo come oggetto di un discorso. Per lo più, cerco di riportare contributi di altri che sanno "dire" meglio di me quanto mi sta a cuore.

Mi rendo anche conto, però, che il fatto di gestire un blog significhi, nella relazione con chi legge, anche un dirsi e un raccontarsi, un lasciarsi conoscere nella misura in cui è possibile attraverso questo mezzo. Scrivere così tanto di fede senza parlare del proprio cammino rischia altrimenti di suonare farisaico. Perciò, se dovessi descrivere il mio percorso, mi definirei semplicemente qualcuno che tenta di essere cristiano.

Le mie radici stanno in un incontro. La fede cristiana mi ha affascinato attraverso una persona. Si tratta di un prete di Crema, don Agostino Cantoni (1925-2008), di cui ho parlato in alcuni post. Don Agostino è stato presente come una stella polare nel firmamento della mia vita accompagnandone le tappe dal mio battesimo a quello del mio primo figlio. Ma ciò che ha contato di più è stato lo stile di questa presenza.

Don Agostino mi ha fatto vedere innanzitutto che essere cristiano vuol dire incarnare il vangelo nella storia e non ripiegarsi su se stessi in spirtualismi o devozionismi bigotti. La scelta preferenziale dei poveri, in special modo i portatori di handicap, è stata la sigla del suo ministero. E' stato un vero parroco che si è speso completamente per la sua comunità. Non aveva proprietà, non faceva vacanze, viveva in una grande sobrietà.

Sempre lui mi ha insegnato che il cristiano non ha paura di pensare. Filosofo e teologo, mi ha incoraggiato a non chiudere gli occhi di fronte all'interrogare radicale e a rendere ragione della fede. Non a caso per tanti anni ha studiato la teologia di Teilhard de Chardin, il primo che ha cercato di raccontare Cristo con il linguaggio del divenire storico e fisico.

Inoltre, mi ha introdotto in una spiritualità nuda ed essenziale alla maniera di Charles de Foucauld. La spiritualità dell'abbandono che non conta sui mezzi umani, della speranza sconfinata in quel Dio che ci conduce sempre in porto nonostante i venti contrari, per la quale tutte le svolte della vita, anche le più tortuose, sono grazia.

Di nuovo lui mi ha consentito di guardare la Chiesa attraverso gli occhi del Vaticano II, la cui stagione ha vissuto non come una rivoluzione, ma come una conversione per la comunità cristiana che si è avvicinata maggiormente al vangelo e che in questa direzione è impegnata sempre nel discerimento e a riformare se stessa.

I miei studi, i miei scritti, le mie scelte, il mio lavoro devono molto a don Agostino. Tanti anni di esperienze di condivisione e un periodo di casa famiglia insieme a mia moglie non ci sarebbero stati senza di lui. Ma c'è stata anche la lezione della libertà, che consiste nel non fare dei propri maestri degli idoli. E qui rimando a un nuovo post il racconto di un'altra stagione della mia vita.

La fatica di ascoltare

Sono stato colpito da questo articolo di Enzo Bianchi, pubblicato su Famiglia Cristiana, a proposito del suo ultimo libro, entrando nel dibattito italiano sulla religione. Mi sembra che riesca a mettere in luce il fatto che il vero ostacolo al dialogo risieda nella fatica di ascoltare, di assumere un atteggiamento di accoglienza verso l'altro, verso le sue posizioni, cercando di coglierne il positivo prima di tutto.

Da anni vado ripetendo che con la fine della cristianità e lo sviluppo di una società civile sempre più consapevole della propria laicità e della molteplicità di culture e religioni che si incontrano e intrecciano nel quotidiano, la capacità di dialogo e di ascolto reciproco diventano condizioni indispensabili non solo per una crescita in umanità ma, in prospettiva, per la stessa sopravvivenza di una convivenza civile degna di tale nome. Ma accanto a questa convinzione se ne riafferma in me anche un’altra: nonostante i numerosi sforzi che da più parti si compiono in questo senso, restiamo ancora “all’età della pietra” per quello che concerne il dialogo, tuttora balbettanti nel definire e soprattutto nell’assumere una autentica “deontologia del dialogo”.

Ne ho avuto un’amara conferma nei giorni scorsi quando il mio ultimo libro, Per un’etica condivisa, è stato fin troppo benevolmente recensito dal “laico” Corrado Augias su queste pagine. Man mano che procedevo nella lettura, mentre riconoscevo le mie affermazioni – sempre correttamente virgolettate – le vedevo interpolate con considerazioni a me estranee e con precisazioni che ne snaturavano le intenzioni. Augias, gli va dato atto, non mi attribuiva frasi da me mai scritte, ma le sue chiose, quasi sempre laudative, allontanavano il lettore dall’humus in cui le mie affermazioni erano nate e ne facevano un’applicazione a soggetti ecclesiastici secondo i suoi giudizi e non secondo le mie intenzioni, intenzioni che una lettura maggiormente disposta all’ascolto non frammentario o preconcetto avrebbe potuto cogliere facilmente.
“Guàrdati dal criticare meschinamente e con amarezza, senza amore, la chiesa ... Nella chiesa non amare un’astrazione o una visione troppo personale, ma la comunità vivente in cui Dio attende il tuo impegno e il tuo ministero. Se devi criticare, fallo senza ferire le persone, con l’audacia evangelica, con la forza della parola di Dio, l’umiltà di chi critica per fare un servizio di purificazione nei confronti di sua madre. Altrimenti è meglio tacere”. Così recita la Regola di Bose, e a questi principi ho sempre cercato di attenermi nel mio prendere la parola in pubblico, a voce o per iscritto.

D’altronde è questo un tipo di disagio per me non nuovo – lo dico con rincrescimento – nel leggere Corrado Augias, uno dei più prolifici interpreti del dialogo tra pensiero laico e mondo cattolico. L’impressione che avevo ricevuto dai suoi due titoli precedenti – Inchiesta su Gesù, con Mauro Pesce, e Inchiesta sul cristianesimo, con Remo Cacitti – si è rinnovata in me alla lettura di Disputa su Dio e dintorni, scritto con Vito Mancuso e in libreria in questi giorni: la sensazione di vedere gli interlocutori liberi di formulare e articolare le proprie tesi, ma sempre incalzati e come invischiati in un intreccio dove i concetti e i preconcetti ostili alla fede cristiana hanno il sopravvento non per una maggiore consistenza oggettiva ma per la costante forzatura di affermazioni e la frequente parzialità con cui molti aspetti del dibattito vengono affrontati. Certo, anche Disputa su Dio e dintorni, come i ravvicinatissimi volumi precedenti, vuole mantenere un tono divulgativo, in cui discussioni sui massimi sistemi si intrecciano ora a riflessioni su fatti registratisi nella storia cristiana, ora su casi scottanti dell’attualità politica e sociale italiana; certo, il linguaggio vuole essere comprensibile al grande pubblico, ma ci si potrebbe comunque aspettare un più accurato rigore storico anche da parte della voce laica. Le caricature – il Dio dei cristiani tratteggiato come “un vecchio con la barba bianca e un triangolo dietro la testa che giudica ogni nostra azione e tenacemente impegnato a dividere i cattivi dai buoni” – e le affermazioni ad effetto sono sempre pericolose, quando non totalmente fuorvianti: come si fa, per esempio, a dire che “in una democrazia non esistono principi non negoziabili”? Come dobbiamo considerare allora la dichiarazione universale dei diritti dell’uomo?

Quanto a Mancuso, teologo che ama definirsi eterodosso, occorre riconoscere che le domande che pone nei suoi scritti sono urgenti e necessitano una risposta da parte delle teologia cattolica e della chiesa, ma a mio giudizio le risoluzioni che propone Mancuso si collocano nello spazio della gnosi in cui la storia è di per sé storia di salvezza e in cui non c’è da parte di Dio né rivelazione né grazia. È vero che qua e là nella discussione con Augias affiorano alcune affermazioni che correggono la “gnosi” presente nel precedente libro di Mancuso, Sull’anima e il suo destino, ma restano deboli. No, “il regno dei cieli” non è l’equivalente del “regno delle idee” di Platone o del “regno dei fini” di Kant come afferma il nostro teologo.
Il libro appare così una disputa con a volte i toni della chiacchierata tra un cristiano “che ha idee difformi rispetto a certe dottrine stabilite” e un ateo che con eccessiva disinvoltura annovera “tra i misteri della religione cattolica la famosa incongruenza di un Dio che è nello stesso tempo uno e trino” e afferma che “il cristianesimo nel IV secolo cambiò pelle e cessò di essere una fede per diventare una religione”, che legge l’eucarestia cattolica come “un residuo di antropofagia sacra”... Sì, lo dico con molto rispetto ma con tristezza: in un approccio simile c’è veramente poco ascolto dei cristiani e della loro fede.

Queste mie osservazioni non vogliono esprimere ingratitudine verso chi ha cercato e cerca di interloquire su tematiche etiche che stanno a cuore a molti oggi, dentro e fuori la chiesa, ma soltanto testimoniare il rincrescimento per un’altra occasione sfumata di dialogo autentico, in cui l’ascolto in profondità dell’altro resta più importante di qualsiasi riaffermazione delle proprie convinzioni. Sì, dobbiamo ancora percorrere molta strada per imparare a capirci e a farci capire perché non solo usiamo linguaggi a volte sfasati, quasi “non-contemporanei”, ma più spesso ancora travisiamo il “senso” di quanto l’altro dice: non il tanto significato, ma l’origine, la direzione, l’intenzione cui mira, lo scopo del suo pensare e parlare.

Enzo Bianchi

Pensare in modo aperto

Mi ha colpito molto questo testo di don Angelo Casati (nel sito Sulla soglia), che condivido in pieno a cominciare dal titolo.

La mattina di sabato 28 marzo, non mi sarei aspettato di trovare la sala di via S. Antonio 5, affollata. Mi prese anche una sorta di tenerezza per alcuni dei presenti che dovettero partecipare ai nostri discorsi rimanendo per larga parte della mattinata in piedi. Il Convegno era stato organizzato da alcuni gruppi cattolici milanesi, che, fortemente radicati nell'amore alla parola di Dio, si sentono richiamati pr fedeltà al vangelo a scrutare i segni dei tempi lungo il cammino che condividono con le donne e gli uomini del nostro tempo. Il convegno proponeva riflessioni a partire del libro-intervista del Card. Martini: "Conversazioni notturne a Gerusalemme" e ne metteva a tema due suggestioni ricorrenti nel libro, la prima su "pensare in modo aperto", la seconda su "la relazione".
Ho condiviso, la mattina di sabato, con le amiche e gli amici che mi avevano invitato alcune riflessioni che ora vorrei allargare a tutti voi.

Pensare in modo aperto. Vorrei dirvi che già un sussulto mi viene dal titolo dato al Convegno. Mi sono chiesto: si può forse dare un pensiero se non è aperto? Il pensare non presuppone cammino, rivelazione, svelamento, togliere veli? Non è contestazione della verità immobile, non è riconoscimento di un limite, che va continuamente superato? Riconoscimento delle ombre del pensiero e della vita?

E' raro incrociare uomini di chiesa, che, anziché fare lamento sulle idee a volte confuse, ricordino a tutti alcune parole di Paolo, vere per tutti, e dunque anche per loro. Paolo - e usava il "noi", ci si metteva - diceva: "Ora vediamo come in uno specchi in maniera confusa, ma allora vedremo faccia a faccia" (1 Cor, 13, 12). "In maniera confusa": ammetterlo, secondo me, è gia un parlare in modo aperto.

E allora, a costo di apparire un bastian contrario, vi dirò che mi è cara questa dimensione umbratile della vita e vorrei quasi pregare che Dio me ne lasciasse una qualche misura. Anche nell'aldi là.

Ricordo che in un vespero, in faccia ai monti, stupito dal lento intenerirsi del cielo, mi venne di pregare:

E se sarà un giorno
luce piena nel tuo regno,
non negare, o Dio,
a questi poveri occhi
il crepitare segreto delle ombre.
Abito città
dove il sole è sempre
già alto.

Vi siete accorti che sto dicendo male la suggestione che apre il libro del Cardinale e gli dà il sapore, un sapore buono, una delle intuizioni, certo non l'unica, che danno profumo di pane buono al libro, l'intuizione della notte. Il Cardinale nella prefazione, riferendosi al fatto che quelle conversazioni tennero le ore della notte, dice: "di notte le idee nascono più facilmente che nella razionalità del giorno". Capite, notte come grembo. E allora ci meravigliamo che una chiesa appiattita sulla razionalità del giorno sia sterile? Notte come grembo. Grembo dice nascita, dice vita, e non ripetizione.

E dunque c'è un modo aperto di pensare la pastorale?
Vado per accenni.

Un modo aperto di pensare Dio e il suo mistero. Deborda il mistero, fuori dai bordi.. E dunque noi siano relativi. Pensarci, sentirci, nella pastorale, relativi. Sentirci poca cosa. L'assolutezza ci fa chiusi nel pensiero, nella predicazione, ci fa arroganti. Sentirci assoluti ci chiude. Il relativismo apre, ci toglie l'arroganza che chiude. Sentirci relativi significa pensare e agire nella pastorale con la convinzione che non siamo noi la salvezza, la chiesa è relativa, relativa all'unico vero assoluto, Dio e il suo regno, relativa a un assoluto che ci supera da tutte le parti. Dio ha anche altre strade che non sono le nostre. Siamo chiamati a crederlo quando incrociamo sentieri che non coincidono con quelli cosiddetti canonici.
Questa consapevolezza ci fa usare più spesso una piccola parola che non troviamo mai o quasi mai nei documenti, nelle dichiarazioni ecclesiastiche - l'avete forse trovata qualche volta? - la paroletta "forse". Non l' "aut aut", ma l' "et et": è questo ma anche altro.

Gesù usava le parabole, raccontava. Noi non usiamo parabole, non raccontiamo, proclamiamo principi. Lui usava parabole perché le parabole hanno nel loro incipit un relativo: "Il regno di Dio è come". Non dice "è", non dà la definizione, la definizione chiude. Diceva: "E' come": assomiglia, ma è anche altro". Altro dai nostri pensieri. E allora quello che ti senti di dire, dillo sottovoce. Con rispetto della Parola, l'unica assoluta, quella del tuo Dio. E con rispetto dell'intelligenza e della fede di chi ascolta.

L'urlo chiude, il sottovoce apre. L'aria di chi vuole farla da maestro chiude. E' vero, chiamiamo la chiesa "mater et magistra" ma poi ci tocca qualche contorsione, quando arriviamo al cap. 23 di Matteo con quel "non fatevi chiamare maestri, uno solo è il vostro maestro e non fatevi chiamare rabbi, perché uno solo è il vostro rabbi e voi siete tutti fratelli".

Un passo avanti certo è aver abbandonato nella nuova traduzione della CEI la scorretta versione del passo di Matteo 28, 19, dove si faceva dire a Gesù: "andate e ammaestrate". No "mazetheusate" in greco. E dunque "fate discepoli". La differenza è enorme. Non si tratta di indottrinare ma di affascinare. Pensate la bellezza: affascinare gli altri di Gesù e del suo vangelo. Non è rinchiudere Gesù in una tomba di codici e definizioni, ma aprire cammini dietro di lui. E chissà dove vanno. Abbiamo abbandonato la vecchia versione, ma pensate il tempo che ci vorrà ad abbandonare uno stile imperante, da secoli imperante!
Il tono alto fa gregari, non affascina nessuno. Anzi allontana.

Mi bussano alla mente le parole di un poeta e scrittore francese che altre volte mi è capitato di citare e che non finisce mai di provocarmi. Scrive Christian Bobin: "Ho trovato Dio nelle pozzanghere d'acqua, nel profumo del caprifoglio, nella purezza di certi libri e persino in certi atei. Non l'ho quasi mai trovato presso coloro il cui mestiere consiste nel parlarne". Ma ce ne accorgiamo che molti se ne vanno per questo? Trovano parole e non trovano Dio.

Pensare in modo aperto nella pastorale significa anche un modo di guardare gli altri, un guardarli non nella cifra della minorità, o della dipendenza, che è una cifra che chiude. Vuol dire, costruire una chiesa "soror et ministra". Ce lo ricordava mesi fa qui Grazia Villa citando un libro di Fulvio De Giorni. "Soror", sorella, una parola che evoca il sentirsi alla pari, non uno sopra e uno sotto. Una parola che evoca l'assenza di ogni distanza. Uguali e non diversi dalla moltitudine dei piccoli della barca.

Uguale e non diverso, il cardinale in questo libro. Lo senti uguale con i suoi interrogativi, i suoi dubbi e le sue paure. La stessa barca, tutti a remare insieme, con uno stile di "sororità", in "un clima accogliente di rispetto vero e incondizionato; un'atmosfera di fiducia e discrezione; rapporti interpersonali paritari tra uguali", dove non contino le gerarchie o contino meno, molto meno della bellezza della fraternità, una comunità dove il
brusio vero sia quello della relazione.

Quante volte nell'intervista il cardinale, sovvertendo il principio gerarchico, dice di aver imparato. Imparato dai giovani! Nell'intervista il confratello gesuita gli pone una domanda "Invece di essere lei a predicare, lascia che sia la gioventù a illuminarla. Un nuovo principio pastorale?"

Risponde il Cardinale: "Nella gioventù ho trovato la più valida conferma di tale principio pastorale, sempre che di questo si tratti. Nella Chiesa nessuno è nostro oggetto, un caso o un paziente da curare, tanto meno i giovani. Perciò non ha senso sedere a tavolino e riflettere su come conquistarli o su come creare fiducia: deve essere un dono. Sono soggetti che stanno di fronte a noi, con cui cerchiamo una collaborazione e uno scambio. I giovani hanno qualcosa da dirci. Essi sono Chiesa, a prescindere dal fatto che concordino o meno con il nostro pensiero e le nostre idee o con i precetti ecclesiastici. Questo dialogo alla pari, e non da superiore a inferiore o viceversa, garantisce dinamismo alla Chiesa: In tal modo l'affannosa ricerca di risposte ai problemi dell'uomo moderno si svolge al cuore della Chiesa" (pag. 47).

Pensare in modo aperto evoca quindi un modo di pensare e di vedere coloro che sono più all'interno della comunità ecclesiale, e cioè vedere in essi fratelli e non sudditi, onorarli come fratelli! Da cui imparare.

Ma evoca anche un modo di pensare e di vedere coloro che sono sulla soglia o stazionano lontano. E sono la maggioranza. Case vuote le loro o case abitate? Il pensiero chiuso, che non è pensiero, ma pregiudizio, le dice "case vuote" , le loro.

Secondo il cardinale il modo di pensare si fa chiuso per due motivi, che anche la mia piccola esperienza mi fa riconoscere: chiuso il modo di pensare primo perché gli altri non li conosciamo, secondo perché non conosciamo la Bibbia.

Certo finché non entri nella casa dell'altro, come Pietro nella casa del centurione, potrai anche pensare che nella casa dell'altro non ci sia alito di vento dello spirito. C' è un parlare oggi degli altri come di case disabitate dallo Spirito. No, entra. Ma non per predicare, non entrare con le omelie già fatte. Entra per ascoltare e provare stupore per lo Spirito che ti ha preceduto. Ma, ditemelo voi, dove mai?

E l'altro difetto che ci nega il pensiero aperto nei loro confronti è l'ignoranza delle Scritture: "Chi legge la Bibbia e ascolta Gesù" dice il Cardinale "scoprirà che lui si meraviglia della fede dei pagani. In un passo non propone come modello il sacerdote, bensì l'eretico, il samaritano. Quando pende dalla croce, accoglie in cielo il ladrone. Il miglior esempio è Caino: Dio segna Caino per proteggerlo e far sì che nessuno possa ucciderlo...Nella Bibbia Dio ama gli stranieri, aiuta i deboli, vuole che soccorriamo e serviamo in diversi modi tutti gli uomini. L'uomo invece, e anche la chiesa, corrono sempre il rischio di porsi come assoluto" (ib. pag. 20).

Pensare e sentire in modo aperto, credetemi, è anche affare di cuore, è pensare con il cuore. E' partire non come fanno gli uomini maschi troppo spesso dall'alto, dalla razionalità, dalla sistematicità che contrae la vita, ma, come potrebbe insegnarci il femminile. Se fosse riconosciuto dalla chiesa. Pensare partendo dal basso, dalla fragilità che connota la vita, dai piccoli semi, con l'atteggiamento della pietas. La vicenda di Eluana, che ci ha tanto segnato, ha richiamato in molti di noi ma anche in molti laici questa dimensione della pietas, che si china e rialza dal basso.

E vorrei dirvi come questo guardare con pietas non solo è un guardare aperto in sé ma ha come esito quello di aprire, apre insospettati cammini. Penso a quanto fremere di pensieri ha suscitato questo libro del Cardinale, anche per questa pietas che lo percorre dalla prima all'ultima pagina.

E allora vorrei finire leggendovi due e-mail che mi sono giunte in questo mese, due tra le centinaia, come eco a un articolo che avevo scritto sulla vicenda di Eluana e dei suoi genitori: sono di una donna e di un uomo. Ora conosco qualcosa del loro cuore, anche se ancora non conosco il loro volto.

Scrive la donna:
Caro don Angelo,
le scrivo per ringraziarla delle sue parole... Per caso ho letto il suo intervento, la sua riflessione sulla vicenda di Eluana.. Non è per la vicenda in sé, ma le sue parole.. Io mi ritengo, sebbene non abbia certezza, dato che non conosco verità assolute e indiscutibili, una non credente.. o comunque una persona alla ricerca, di un modo per leggere il mistero della vita.. Ma nel suo scritto ho sentito per la prima volta il vangelo, la parola di Gesù.. non l'ho letta, non l'ho interpretata, ma l'ho sentita dentro, l'ho sentita nel cuore, una luce, qualcosa di più grande di me e mi sono sentita bene davvero bene.. Commossa di avere sentito il profumo di qualcosa di buono, che ho condiviso con gli amici.. quelli veri.. in silenzio, perchè solo nel silenzio si può percepire il mistero della vita e talvolta abbiamo bisogno che qualcuno all'improvviso ci presti i suoi occhiali per capire la direzione.. Grazie, infinite grazie.. per i suoi occhiali, ma non glieli rendo.. sono certa che ne ha una scorta infinita!!

In questi giorni questa donna è entrata in una libreria. A comprare un vangelo.

Scrive l'uomo:
caro don Angelo,
ho potuto leggere grazie a un'amica le parole che lei ha scritto tempo fa
sul caso Englaro, che mi hanno molto colpito per la loro carica di umanità e di rispetto.
Io non sono cattolico, ma mi addolora vedere con quanta violenza una parte
del mondo cattolico tenta di imporre la propria (legittima) visione delle
cose anche a chi (altrettanto legittimamente) non la condivide - e da parte
sua, almeno in questo caso, non tenta di imporre niente a nessuno, ma solo
di garantire quella libertà di coscienza che dovrebbe essere un valore
prezioso per tutti (penso naturalmente alla legge approvata oggi in senato)
mi addolora perché mi considero un uomo di pace e credo che queste violenze
suscitino sentimenti di astio e rancori che certo non contribuiscono a
diffondere nella nostra società e nella nostra vita quotidiana i valori del vangelo e del messaggio cristiano volevo quindi ringraziarla per quello che ha scritto e incoraggiarla a
diffondere le sue riflessioni - da parte mia, ho trasmesso a tutti gli amici
e i conoscenti le sue parole così buone e sagge, ricevendo risposte davvero
meravigliose: ma già sappiamo che il bene, a dispetto delle apparenze, è diffusivum sui…
ancora grazie.

don Angelo

Una narrazione mite della fede

Ho ricevuto dall'amica Mariangela Maraviglia un testo che presenta un percorso di voci e frammenti che narrano la fede in modo mite, uno stile che oggi non prevale, uno stile di cui ci sarebbe davvero bisogno... In questa prospettiva la religione non è una gabbia di obblighi, ma una casa che accoglie, custodisce e alimenta liberamente l'esperienza di fede che può appartenere a ogni uomo o donna indipendentemente da qualsiasi vincolo istituzionale.

«La persona che si sente in relazione con Dio non ha altra via davanti a sé se non quella che la chiama a partorire, donna o uomo che sia, un modo di  esistere in cui tutto (i sentimenti, i bisogni, i desideri, la ragione, il corpo, il cuore, l'anima, la libertà, la vita) diventi consonante con l'amore generoso, fedele, misericordioso. Chi si apre a tale trasformazione sente in modo più profondo la questione di Dio. Non come idea. Come presenza invisibile ma affidabile. Il compito delle religioni sta nel porsi come ospitali comunità di gestazione di questo modo di esistere, rioffrendo a tutti l'amore divino senza appropriarsene».
Perchè queste riflessioni del filosofo Roberto Mancini (Avvenire, 25 novembre 2008) risuonano autentiche, capaci di toccare il cuore e la mente, di dire ancora una parola su Dio, il nome più difficile da pronunciare per molti uomini e donne di oggi?
Forse perché, insieme a quelle di Carlo Maria Martini nella sua recente intervista Conversazioni notturne a Gerusalemme (Mondadori 2008), e di non numerosi altri interpreti del nostro tempo, sanno declinare la domanda su Dio, l’esperienza di Dio in termini affascinanti, appassionanti, credibili anche negli anni del dominio della scienza e della tecnica. 
Nei multiformi incroci delle diverse culture di cui ognuno di noi è intessuto, la fede appare oggi declinata con voci e parole diverse, talvolta lontane. Le legittime aspirazioni a rendere ragione della propria fede si mischiano talvolta con opzioni identitarie assunte a difesa di scenari complessi e spaventevoli, si traducono talaltra in esigenze neopietistiche sposate in risposta alla durezza irriducibile del presente.
I tanti successi dei movimenti ecclesiali, le infinite risonanze negli scenari mediatici non possono nascondere quello che inchieste e rapporti di diversi istituti di ricerca impietosamente ma ripetutamente rivelano: il declino della fede come orizzonte di costruzione intima, personale e collettiva. «Tolta la parola Dio la nostra epoca si lascia comprendere benissimo, meno forse se togliamo la parola “denaro” o la parola “tecnica”», ha scritto non molto tempo fa Umberto Galimberti (D. La Repubblica delle donne, 20 dicembre 2008).
Di fronte a un’impasse oggettiva e ampiamente sperimentabile - basta frequentare una scuola italiana per capire quanto gli adolescenti, salvo elementi sparuti che si riconoscono in piccoli gruppi, rimangano sostanzialmente estranei alla fede cristiana -, le vie della testimonianza e non le vie della dimostrazione e del ragionamento appaiono a molti le più efficaci, le più capaci di suscitare il senso di Dio.  
Questo non significa ridurre l’uomo di fede alla irragionevolezza, implica piuttosto da parte di chi crede il riconoscere la precarietà delle certezze della ragione, di tutte le ragioni che sostengono la propria dimensione di fede.
Ha scritto recentemente Piero Stefani (Koinonia, n. 1, Gennaio 2009): «[…] le motivazioni addotte da un credente per dar ragione della propria fede sono, ai suoi stessi occhi, troppo deboli per giustificare l’impegno di una vita». La rosa che fiorisce «senza perché» di Angelo Silesio appare allo studioso ferrarese metafora appropriata della fede, «gratia gratis data», speranza che abita il credente, «paragonabile a un ospite e non a una proprietà».
La fede è una speranza che nasce dall’ascolto dell’evangelo, dalla stoltezza, dalla “follia” di una predicazione che si contrappone ai segni chiesti dai giudei e alla sapienza ricercata dai greci (cfr. 1 Cor 1, 17-25): «Al centro di quell’annuncio c’è la croce di Cristo. Da qui nasce il paradosso del credente chiamato a dar ragione ad altri di una fede impossibile da ricondursi nell’ambito dei segni e del logos».
A Stefani fa eco Daniele Garota, con il radicalismo messianico appreso da Sergio Quinzio: «Redenzione è novità assoluta che irrompe e sorprende contro ogni logica umana, contro ogni ragionevole sperare. Per questo a essa si va soltanto con quella speranza che è “contro ogni speranza”» (Koinonia, n. 1, Gennaio 2009).
Al di là di visioni apocalittiche, centrate sul riscatto escatologico di un’umanità dolorante e dominata dal male e dall’insensatezza, il credente può trovare forza e consolazione negli infiniti frammenti di bene presenti nella storia, anche nella sua storia personale, legittimamente interpretabili come autentici semina Verbi, indizi convincenti di una presenza ulteriore e Divina.
Allora Dio diventa una presenza che si avverte, come ricorda Carlo Maria Martini; «sentire Dio» nella natura, nelle stelle, nella musica, nelle letterature, si dà come possibilità per ogni uomo e donna viventi sulla terra. Purché, avverte il cardinale riecheggiando una virtù molto raccomandata  da Simone Weil, si eserciti quell’«arte dell’attenzione», quel «guardare con attenzione» che di fronte alla bellezza e all’amore può generare stupore e gratitudine e rimando a un’Alterità.
La filosofa francese, nella sua indagine, giunge a escludere rapporti tra «misteri della fede» e intelligenza umana. I primi, scrive, «non appartengono all’ordine della verità, ma a un ordine superiore» e «l’unica parte dell’anima umana capace di un contatto reale con essi è la facoltà dell’amore soprannaturale» (Lettera e un religioso, Adelphi 2003).
Conclusioni estreme che non possiamo attribuire a Martini, il quale tuttavia, mostrando di preferire la via dell’esperienza rispetto alla via della dimostrazione, aggiunge più avanti altre parole eloquenti: «Con Dio possiamo anche lottare, come Giacobbe, dubitare e combattere, come Giobbe, piangere, come Gesù e le sue amiche Marta e Maria. Anche queste sono vie che conducono a Dio». 
Senza voler esaurire le immense problematiche a cui gli autori qui evocati alludono, basti confessare la profonda sintonia con questi percorsi miti, avulsi dalla troppo spesso inevitabile “violenza della verità”, che accompagnano all’esperienza di Dio.
Ben altro che orgoglioso insieme di verità incontrovertibili, la fede cristiana appare allora una grande meravigliosa narrazione - secondo le parole di molti, primi Enzo Bianchi e Giancarlo Bruni – e il «sentire Dio» una possibilità molto umana e molto concreta quando ci si avverta inseriti in un circuito virtuoso di relazione, accoglienza, affidamento. 
Le parole del Vangelo in tale orizzonte diventano parole per la vita, e la fede, non più «questione di conoscenza intellettuale o di professione di un sapere su Dio», diviene – con le parole di padre Alessandro Cortesi – movimento «di chi si fida e si affida […] coinvolgimento dell'esistenza, condivisione di vita nell'entrare nell'esperienza di Gesù» (Commento alle letture, quarta domenica di Quaresima anno B, http://www.domenicanipistoia.it/).

I preti si tassano

Ci sono ancora profeti oggi? E' ancora possibile, con gli occhi della fede, vedere prima e meglio i segni dei tempi?

Nel mese di gennaio, dopo l'annuncio dell'arcivescovo Tettamanzi a Milano della costituzione di un fondo di solidarietà con le famiglie colpite dalla crisi, scrissi una lettera al settimanale diocesano di Crema in cui concludevo con queste considerazioni:

Queste iniziative non provocano anche noi? Sacerdoti, gruppi e singole persone fanno già tanto. Però, provo a immaginare. Se una volta al mese le offerte raccolte nelle messe domenicali andassero alla costituzione di un fondo del genere… Se cominciassimo a riflettere insieme sul rapporto etica – economia – politica per rivedere le nostre scelte private e pubbliche… Se nella nostra diocesi nascessero centri di ascolto delle povertà dove le persone si sentano accolte… Immagino un movimento di Chiesa, di popolo, che scuota noi e il nostro cremasco. Perché no?

Scriveva san Giovanni Crisostomo: «Vuoi onorare il corpo del Salvatore? Colui che ha detto: Questo è il mio corpo, ha detto anche: Mi avete visto affamato e non mi avete dato da mangiare. Ciò che non avete fatto ad uno dei più umili, lo avete rifiutato a me! Onora dunque il cristo condividendo i tuoi beni con i poveri». E concludeva che il povero è un «altro Cristo» e che il «sacramento dell’altare» deve prolungarsi «nella strada» con il «sacramento del fratello».

 

Lunedì scorso, ho partecipato a una seduta del Consiglio Pastorale Diocesano in cui proprio questi erano i temi in discussione e, nel complesso, le proposte avanzate andavano nella direzione da me indacata. Non ho la presuzione di essere stato io a portare a questo. Credo più semplicemente che il vescovo abbia colto da molti segnali che nel momento attuale attenzioni del genere sono prioritarie per una chiesa che vuole essere davvero segno di Dio, una comunità che si fa prossima a coloro che incontra per strada.

Quindi, anche Crema darà vita ad un proprio fondo, con due sottolineature: il vescovo e i preti si autotasseranno della decima parte del proprio "stipendio" mensile per due anni per contribuire al fondo con un gesto personale di condivisione; inoltre, gli ingenti lavori previsti per il Duomo saranno ridotti all'essenziale (luci, microfoni, ambone) per evitare spese eccessive in un momento di crisi e mettere in atto uno stile di sobrietà. Io ho richiamato la scelta che abbiamo fatto in parrocchia: il 5% di tutte le entrate viene destinato da ora in poi al fondo.

Il Consiglio ha approvato tutto con convinzione e solo una voce è rimasta fuori dal coro.

Nell'occasione, ho voluto sottolineare che ci troviamo in un momento favorevole per riscoprire la realtà teologica della Chiesa povera. Per molti è un argomento di contestazione della Chiesa. La comunità cristiana, per essere coerente e credibile, non può che essere povera come Gesù è stato povero e servo. Sant'Ilario di Poitiers diceva che la ricchezza per i cristiani è un nemico che non taglia la testa, ma conquista il cuore con il denaro e il potere. E il Concilio, in Lumen gentium 8, afferma:

Come Cristo ha compiuto la redenzione attraverso la povertà e le persecuzioni, così pure la Chiesa e chiamata a prendere la stessa via per comunicare agli uomini i frutti della salvezza. Gesù Cristo « che era di condizione divina... spogliò se stesso, prendendo la condizione di schiavo » (Fil 2,6-7) e per noi « da ricco che era si fece povero » (2 Cor 8,9): così anche la Chiesa, quantunque per compiere la sua missione abbia bisogno di mezzi umani, non è costituita per cercare la gloria terrena, bensì per diffondere, anche col suo esempio, l'umiltà e l'abnegazione.

Ho voluto anche ricordare una persona, per me molto importante, che proprio quel giorno avrebbe compiuto 84 anni: don Agostino Cantoni. Oggi è il primo anniversario del suo ritorno al Padre. L'ho ricordato, perché lui aveva cominciato a praticare queste scelte di condivisione economica, che fanno entrare i poveri stabilmente nel proprio bilancio e quindi nel proprio orizzonte di vita, quasi 40 anni fa. Ne ho parlato nei post Ville e catapecchie e Distacco dal denaro.

Allora, proprio nella Chiesa di Crema, molti lo hanno giudicato una sorta di sovversivo. Oggi questi discorsi riscuotono il consenso della stragrande maggioranza di preti e laici. Sì, nonostante tutte le ombre, ci sono occhi di fede che vedono avanti; ci sono semi che impercettibilmente crescono e fanno nascere alberi.