SPERARE PER TUTTI

Riaperto il Vaticano II

Ho ritrovato idee molto simili a quelle da me espresse nel post precedente e molto ben argomentate in un articolo di Raniero La Valle pubblicato da Liberazione il 28 gennaio e riproposto dal sito Status Ecclesiae:

Benedetto XVI da parte sua ha ritirato la scomunica al termine di un lungo processo di riavvicinamento dottrinale, che lo stesso portavoce vaticano, padre Lombardi, ha rievocato così: dapprima, come cardinale prefetto della Congregazione per la dottrina della fede il documento ecclesiologico (quello che negava alle Chiese della Riforma il titolo di Chiese); poi, da papa, i discorsi sulla corretta interpretazione del Concilio (unica legittima essendo quella della continuità, ovvero della invarianza); infine il recupero del rito liturgico precedente al Concilio (che di fatto era un “come se”: come se il Concilio non ci fosse stato).
Tutto ciò, secondo l’interprete autorizzato del gesto papale, ha “creato un clima favorevole” costituendo perciò il vero precedente dell’attuale riconciliazione.
Se questi sono i fatti, messi in connessione gli uni con gli altri (e forse a questo punto si può aggiungere anche il discorso di Ratisbona) il loro significato è che nella Chiesa cattolica viene riaperto il Concilio Vaticano II. In ciò si potrebbe dire che Benedetto XVI compie un atto simmetrico e inverso a quello di Paolo VI che lo ha chiuso. Il Concilio viene riaperto proprio sul piano dottrinale, e questo è un bene perché finalmente alza il velo che prudentemente era stato steso su di esso dai suoi stessi promotori e protagonisti, secondo cui si sarebbe trattato di un Concilio solo “pastorale”, nulla innovando nella comprensione e nella dottrina della fede. Così non è stato: basta pensare che nel 2007 la stessa Santa Sede, appellandosi al Concilio, ha pubblicato un documento in cui veniva superata la vecchia e “tradizionale” dottrina secondo cui i bambini morti senza battesimo non possono salvarsi; e basta pensare al lieto annunzio della libertà religiosa affermata come propria di ogni creatura, e alle ricchezze divine che si sono riconosciute presenti in ogni cultura e religione.
Ma se il Concilio è riaperto, allora a parlare devono essere di nuovo tutti i vescovi, e non solo il primo di loro; la comunità cristiana deve essere coinvolta e gli “altri” (altri cristiani, ebrei, musulmani, fedeli di altre religioni, non credenti) diventano, come allora, i necessari interlocutori.
E non solo si dovrà comprendere meglio ciò che il Concilio è stato, ma anche portarlo avanti in ciò che allora rimase incompiuto.

Chi nega la Shoah nega Dio

Una nota di p. Federico Lombardi, direttore della Sala Stampa vaticana, completa secondo me il quadro delle discussioni seguite alla revoca della scomunica ai vescovi lefevriani di cui ho parlato negli ultimi due post:

Di fronte a questo duplice mistero – della potenza orribile del male, e dell’apparente assenza di Dio – l’unica risposta ultima della fede cristiana è la passione del Figlio di Dio. Queste sono le questioni più profonde e decisive dell’uomo e del credente di fronte al mondo e alla storia. Non possiamo e non dobbiamo evitarle e tanto meno negarle. Se no, la nostra fede è ingannevole e vuota. Chi nega il fatto della Shoah non sa nulla né del mistero di Dio, né della Croce di Cristo. Tanto più è grave, quindi, se la negazione viene dalla bocca di un sacerdote o di un vescovo, cioè di un ministro cristiano, sia unito o no con la Chiesa cattolica.

E' la posizione che anch'io avevo espresso. Ripeto, qualcosa si è mosso, anche se forse per strappi e per tentativi ed errori. Ripeto ancora, anche nel campo ultra-tradizionalista, nonostante lo scetticismo di molti al riguardo. Riferisce infatti un articolo sul sito del Corriere della Sera:

Nel frattempo la Comunità lefebrviana italiana - di cui alcuni esponenti hanno fatto parlare di sè nei giorni scorsi per dichiarazioni equivoche sulle camere a gas dei lager nazisti - non commenta le dichiarazioni sul Papa e sul Concilio vaticano II rilasciate ieri dal priore di Rimini don Pierpaolo Petrucci (che ha ricordato come la linea lefevriana resti pre-conciliare e che ha parlato di «scandalo» a proposito della preghiera di Ratzinger nella moschea blu di Istanbul nel 2006), ma ha deciso di annullare il raduno nazionale degli Ultra-tradizionalisti cattolici che si sarebbe dovuto tenere domani proprio nella città romagnola. Lo ha detto all'Ansa padre Davide Pagliarani, responsabile per l'Italia della «Fraternità di San Pio X». Proprio in conseguenza delle dichiarazioni del priore di Rimini - ha spiegato - è stato deciso di cancellare la programmata conferenza dei lefebrviani a Rimini, per evitare ulteriori polemiche e confusioni. La Fraternità - ha aggiunto - illustrerà la propria posizione con una nota ufficiale nei prossimi giorni e per il momento «mantiene il silenzio stampa».

Venendo al piano dell'analisi, mi sembra che il papa, con la revoca della scomunica, abbia concesso tutto il concedibile. Più in là non si può spingere senza smentire se stesso. Questo gesto, unitamente alle polemiche che sono seguite, ha come posto il micro-cosmo ultra-tradizionalista di fronte a una linea di confine. Se prima quest'ultimo era un mondo chiuso e un po' nascosto in cui ribollivano spinte diverse (comprese quelle antisemite), ma compattato dalla condanna da parte della Chiesa cattolica che ne faceva un unico fronte, il dibattito in corso lo ha costretto a venire allo scoperto e ad aprire anche una dialettica interna.

La possibilità concreta di ritornare in comunione con Roma sta forse aprendo una spaccatura tra chi è disposto ad accettare i passi del Papa e chi invece mette avanti a tutto le idee anti-semite, anti-conciliariste, anti-mondo. Potrebbe essere verosimile una scissione della galassia lefevriana con una parte che si riavvicina al cattolicesimo e, pur restanto tradizionalista, abbandona i tratti più estremisti e un'altra parte che resta di fatto altra cosa e si condanna a una marginalità sempre più spinta.

Credo che Benedetto XVI abbia mostrato un'attenzione particolare in questa direzione dal momento che la rottura con i lefevriani ha riguardato la questione liturgica su cui lui è particolarmente sensibile perché, lo si legge chiaramente nelle sue opere, la ritiene centrale per l'identità cattolica. Il punto è se questo sforzo di riconciliazione verrà portato avanti anche in altre direzioni (penso naturalmente alla teologia della liberazione, al cattolicesimo di base e ad altre espressioni del "riformismo" cattolico). Una chiesa in cui visioni liturgiche, teologiche e pastorali diverse sanno rispettarsi e stare assieme sarebbe veramente cattolica.

Non faccio finta di non vedere i segni di chiusura degli ultimi tempi, ma constato anche che tutte queste discussioni stanno riportando al centro della scena come tema di confronto e, perché no, anche di controversia, il Concilio Vaticano II. Sono aumentati i libri e gli articoli su argomenti conciliari anche presso editori e organi di stampa laici. Tra i più recenti, penso a Chi ha paura del Vaticano II a cura di Alberto Melloni e Giuseppe Ruggieri (Carocci). Molto peggio sarebbe se il Vaticano II venisse dimenticato, cadesse nell'oblio, nell'indifferenza.

Il fatto di discuterne fa ritornare in circolo quelle idee, quei fermenti, quei movimenti dello Spirito e io ritengo che, se questo continuerà, nonostante tutto gli effetti del Concilio ricominceranno a farsi sentire nella Chiesa. Almeno lo spero.

Qualcosa si è mosso

Qualcosa si è mosso.

Innanzi tutto con le parole del papa all'udienza generale. Sulla revoca della scomunica ai lefebvriani:

Ho compiuto questo atto di paterna misericordia, perché ripetutamente questi presuli mi hanno manifestato la loro viva sofferenza per la situazione in cui si erano venuti a trovare. Auspico che a questo mio gesto faccia seguito il sollecito impegno da parte loro di compiere gli ulteriori passi necessari per realizzare la piena comunione con la Chiesa, testimoniando così vera fedeltà e vero riconoscimento del magistero e dell’autorità del Papa e del Concilio Vaticano II.

Soprattutto il papa è stato esplicito sulla negazione della Shoah:

Mentre rinnovo con affetto l’espressione della mia piena ed indiscutibile solidarietà con i nostri fratelli destinatari della Prima Alleanza, auspico che la memoria della Shoah induca l’umanità a riflettere sulla imprevedibile potenza del male quando conquista il cuore dell’uomo. La Shoah sia per tutti monito contro l’oblio, contro la negazione o il riduzionismo, perché la violenza fatta contro un solo essere umano è violenza contro tutti. Nessun uomo è un’isola, ha scritto un noto poeta. La Shoah insegna specialmente, sia alle vecchie sia alle nuove generazioni, che solo il faticoso cammino dell’ascolto e del dialogo, dell’amore e del perdono conduce i popoli, le culture e le religioni del mondo all’auspicato traguardo della fraternità e della pace nella verità. Mai più la violenza umili la dignità dell’uomo!

Anche molti vescovi e cardinali di diverse parti d'Europa hanno preso posizione.

L'arcivescovo di Vienna: qualsiasi cristiano che prende sul serio la propria fede deve inchinarsi davanti alle radici ebraiche della propria fede, ed è vergognoso e angosciante che ci siano ancora voci che negano apertamente la Shoah e contestano il diritto del popolo ebraico all'esistenza.

I vescovi svizzeri, in una nota, chiedono che nel proseguire i rapporti con il Vaticano i vescovi della Fraternità San Pio X dichiarino in modo credibile che essi accettano il Concilio Vaticano II e adottino un atteggiamento positivo verso l'ebraismo. Inoltre, hanno ricordato che tolta la scomunica rimane in atto la sospensione a divinis e quindi non è loro permesso di esercitare il ministero episcopale. Williamson, quindi, non può essere considerato un vescovo. E il vescovo cattolico di Stoccolma ha asserito chiaramente che la posizione di Williamson è inaccettabile e incompatibile con la visione cristiana dell'umanità (come avevo sostenuto anch'io nel mio post precedente).

Infine, Luigi Accattoli ha riportato nel suo blog una dichiarazione del superiore del Distretto tedesco della Fraternità:

Come superiore del Distretto della Fraternità San Pio X in Germania, sono scosso, assieme ai miei confratelli di questo Paese, a motivo delle dichiarazioni del vescovo Williamson. Minimizzare le uccisioni di Ebrei da parte del regime nazionalsocialista e le sue atrocità è per noi inaccettabile. La persecuzione e l’assassinio di innumerevoli ebrei sotto il Terzo Reich ci colpisce in maniera estremamente dolorosa, e ferisce nel profondo il comandamento cristiano dell’amore per il prossimo che non conosce distinzioni etniche. Desidero scusarmi per questo comportamento e dissociarmi da qualunque affermazione di tal fatta. Questa presa di distanza è per noi naturale anche per il fatto che lo stesso padre dell’arcivescovo Lefebvre fu rinchiuso in un campo di concentramento tedesco, così come molti sacerdoti cattolici persero la vita in campi di prigionia di Hitler. Stoccarda, il 27.01.2009. Padre Franz Schmidberger superiore di Distretto.

Forse anche nel campo ultra-tradizionalista qualcosa si è mosso.

No a Williamson vescovo

Con la giornata della memoria, si fa ancora più fitto il polverone suscitato dal fatto che con il ritiro della scomunica ai lefebvriani, anche il vescovo Richard Williamson, che nega lo sterminio del popolo ebraico e l'esistenza delle camere a gas consacrato appunto da Lefebvre, è stato riammesso nella Chiesa cattolica.

Così, al riguardo, mons. Angelo Bagnasco nella prolusione alla riunione del Consiglio episcopale permanente della CEI:

«Mentre esprimiamo il nostro apprezzamento per l'atto di misericordia del Santo Padre, manifestiamo il dispiacere per le infondate e immotivate dichiarazioni di uno dei quattro Vescovi interessati circa la Shoah; dichiarazioni peraltro rese alcuni mesi or sono e solo adesso riprese con intento strumentale; dichiarazioni già ripudiate dalla stessa Fraternità».

No, monsignore, un po' di dispiacere non basta da parte di chi a nome della Chiesa italiana si presenta come voce di un Dio che è amore e si rivolge alla società e allo stato come interlocutore. Le opionioni di Williamson vanno contro la verità, contro Dio e contro la fede cristiana, perché negano i crimini nazisti e implicitamente li giustificano. Adesso, Williamson è un vescovo della Chiesa cattolica e non si può sorvolare sulle sue affermazioni solo perché risalgono a qualche mese fa.

Non penso assolutamente che Benedetto XVI provi simpatia per quelle tesi e che la revoca della scomunica possa essere letta in questo senso, penso piuttosto a una negligenza nel non aver preso in considerazione questo aspetto o nell'averlo sottovalutato. Vorrei ricordare il discorso che proprio Benedetto XVI pronunciò durante la sua visita ad Auschwitz dicendo:

I potentati del Terzo Reich volevano schiacciare il popolo ebraico nella sua totalità; eliminarlo dall'elenco dei popoli della terra. Allora le parole del Salmo: "Siamo messi a morte, stimati come pecore da macello" si verificarono in modo terribile. In fondo, quei criminali violenti, con l'annientamento di questo popolo, intendevano uccidere quel Dio che chiamò Abramo, che parlando sul Sinai stabilì i criteri orientativi dell'umanità che restano validi in eterno. Se questo popolo, semplicemente con la sua esistenza, costituisce una testimonianza di quel Dio che ha parlato all'uomo e lo prende in carico, allora quel Dio doveva finalmente essere morto e il dominio appartenere soltanto all’uomo – a loro stessi che si ritenevano i forti che avevano saputo impadronirsi del mondo. Con la distruzione di Israele, con la Shoa, volevano, in fin dei conti, strappare anche la radice, su cui si basa la fede cristiana, sostituendola definitivamente con la fede fatta da sé, la fede nel dominio dell'uomo, del forte.

Proprio a partire da queste parole di Benedetto XVI, ma basterebbe leggere il vangelo per rendersene conto, risulta evidente che un vescovo della Chiesa cattolica non può sostenere le idee di Williamson. Non è questione di essere politicamente corretti; qui si va contro l'umanità e contro Dio che ad Auschwitz sono stati calpestati. Quindi, ripeto, il dispiacere non basta. Se Williamson ha queste convinzioni, non può essere un vescovo cattolico e quindi ci vuole un intervento chiaro e netto in questo senso.

Un po' più nette le dichiarazioni del card. Walter Kasper:

Parole inaccettabili, parole stolte. Negare l'Olocausto è stolto ed è una posizione che non ha nulla a che fare con la Chiesa cattolica

. E quelle di Walter Kopp, portavoce della Conferenza episcopale tedesca, il quale ha affermato che Williamson dovrà ritirare prima o poi le sue affermazioni, poiché esse non appartengono all'insegnamento della Chiesa cattolica.

Infine, trovo ambigua la posizione della Fraternità Sacerdotale S. Pio X (cioè i seguaci di Lefbvre). E' vero, come dice Bagnasco, che il superiore della Fraternità Berneard Fellay ha ripudiato le dichiarazioni di Williamson, ma non in modo convincente:

un vescovo può parlare con autorità ecclesiastica solo circa questioni di fede e morale. Se egli affronta questioni secolari ha la personale responsabilità delle sue opinioni private. La Fraternità non ha autorità ad occuparsi di queste questioni, né ha intenzione di rivendicare questa autorità.

Per le motivazioni che ho detto, ritengo invece che non si tratti di opinioni private in quanto chiamano in causa aspetti di fede di primaria importanza.

Religione e fede

A chiusura delle considerazioni proposte nei due post precedenti, propongo un video in cui il biblista Alberto Maggi parla della distinzione tra religione e fede.

Due pesi e due misure?

Continuo le riflessioni avviate nel post precedente (per il quale ho avuto problemi di pubblicazione e che ora può essere letto nella sua forma integrale): come la Chiesa cattolica si rapporta alla diversità?

Un esempio è la questione del rapporto con gli ebrei. Di fronte alle critiche da parte ebraica sulle preghiere liturgiche del Venerdì Santo che auspica la conversione del popolo eletto (si veda la dichiarazione del rabbino Elia Richetti pubblicata da Popoli) si è detto da parte cattolica che gli ebrei non possono dire ai cristiani come devono pregare. Vorrei partire da considerazioni di elementare buon senso: se tu nelle tue cerimonie religiose parli di me in termini che a me non piacciono, perché non dovrei essere libero di dirlo? Se quello che dici mi mette a disagio, non ho forse il diritto di manifestarlo? E se tu a me ci tieni, puoi anche prendere in considerazione quello che ti dico...

C'è anche chi dice che le relazioni con gli ebrei non sono più prioritarie per la Chiesa cattolica perché vengono meno le generazioni segnate dagli anni della Seconda Guerra Mondiale e dallo sterminio del popolo ebraico. Nel panorama globale socio-religioso di oggi gli ebrei sarebbero così pochi da non avere un'attenzione privilegiata. Come se le scelte della Chiesa si dovessero ridurre a questioni quantificabili di numeri e di convenienza.

Negli ambienti cattolici è stata anche criticata pesamente la rivista Popoli, e con essa i gesuiti milanesi a cui la rivista fa capo, per il solo fatto di aver pubblicato la dichiarazione. Come se questo fosse un attacco al papa. Mi chiedo: ma una rivista cattolica che fa informazione (non teologia o apologetica) deve mostrare solo quella parte del mondo che è in sintonia con la Chiesa? Le voci discordi bisogna fingere che non esistano? Riportare una voce critica nei confronti del papa non vuol dire essere contro il papa. O c'è bisogno solo di cortigiani nella Chiesa?

Passi di avvicinamento si fanno in altre direzioni. Ne è un esempio la revoca della scomunica alla Fraternità Sacerdotale San Pio X (i seguaci di Mons.Marcel  Lefebvre, per intendersi, che hanno respinto il Concilio Vaticano II, l'ecumenismo e il dialogo interreligioso, la riforma liturgica e i papi dopo Pio XII) che annovera tra i suoi componenti alcuni anti-semiti. Nonostante non mi sembra diano segno di tornare sui loro passi nei confronti della Chiesa cattolica, con loro ci sono gesti distensivi. Ci si potrebbe allora attendere altrettanto verso gli ebrei, come verso teologi che su posizioni di altro segno sono andati incontro a provvedimenti disciplinari del Vaticano. Penso, tra gli altri, ad Hans Kung, Drewermann, Leonardo Boff... E' vero che nessuno di questi è stato scomunicato, ma i processi che hanno subito hanno un loro peso e un loro significato. Perché non fare gesti distensivi anche nei loro confronti?  Forse va bene, tutto sommato, la concezione autoritaria, assolutista e centralizzata delle Chiesa dei lefebvriani e non quella più improntata alla libera discussione di chi si pone su altri versanti?

La riconciliazione è segno di comunione, è un valore cristiano, è un segno di amore cristiano. Crediamoci su tutti i fronti. Quanto renderebbe più credibile la Chiesa cattolica...

Il bisogno dell'altro

In chiusura della settimana di preghiera per l'unità dei cristiani, vorrei riportare e commentare un trafiletto del quotidiano La Croix tradotto sul sito Fine Settimana:

Nel suo libro Identité confessionelle et quete de l'unité, il teologo protestante Marc Lienhard cita le affermazioni di un confratello cattolico. “Anche se le divisioni sono anzitutto opera umana e derivano dalla colpa degli uomini, in esse c'è anche una dimensione che corrisponde ad una volontà divina... Non era forse bene, sotto molti aspetti per la Chiesa cattolica in Germania e altrove, che ci fosse, accanto a lei, il protestantesimo con il suo attaccamento alla libertà, con la sua pietà, con le sue divisioni e con le sue alte esigenze intellettuali?... Inversamente, si potrebbe concepire il mondo protestante da solo? Le affermazioni del protestantesimo, ed in particolare la sua protesta, non esistono proprio in relazione al cattolicesimo, al punto che si potrebbe difficilmente immaginarsi senza quest'ultimo?” Questa citazione è di Joseph Ratzinger, prima che assumesse il nome di Benedetto XVI. Così, in attesa che l'unità ci sia, possiamo intendere che la separazione tra le Chiese permette a ciascuna di esse di non cadere dal lato verso cui pende. Il cattolicesimo è minacciato dall'autoritarismo ed il protestantesimo dalla dispersione. Ogni Chiesa può diventare per l'altra un correttivo necessario, a condizione di restare viva. L'unità si farà non in una uniformizzazione artificiosa, ma nel riconoscimento della grazia donata ad ogni tradizione.

La questione alla base dell'ecumenismo non è tanto la ricerca delle ragioni e dei torti o di un accordo teologico/dottrinario. C'è una domanda di fondo ben più importante: "chi è per me l'altro?". Che è una domanda che riguarda, diversamente da quello che si potrebbe pensare, l'immagine di Dio in cui credo. Se la mia mentalità è incentrata su un Dio-Uno impassibile e immutabile, allora nell'altro diverso da me vedrò sempre la mancanza, l'incompletezza, l'errore o addirittura il male, il negativo. In questi termini non c'è riconciliazione senza tendenza all'asservimento, all'omogeneizzazione.

Se, da cristiano, credo in un Dio-Trinità, cioè storia di una unità che è comunione dei diversi nell'amore, allora tutto cambia. L'alterità diviene ricchezza. Nell'altro, nel suo volto, scopro le ricchezze e i dono che non ho io. Senza rinunciare alla mia identità e ai miei valori, sono accresciuto da quello che ricevo. L'alterità è positiva perché ha la sua origine in Dio che in sé le lascia spazio, al punto di aver deciso di "aver bisogno di noi", di condividere se stesso con noi gratuitamente.

La questione alla base dell'ecumenismo non è tanto la ricerca delle ragioni e dei torti o di un accordo teologico/dottrinario. C'è una domanda di fondo ben più importante: "chi è per me l'altro?". Che è una domanda che riguarda, diversamente da quello che si potrebbe pensare, l'immagine di Dio in cui credo. Se la mia mentalità è incentrata su un Dio-Uno impassibile e immutabile, allora nell'altro diverso da me vedrò sempre la mancanza, l'incompletezza, l'errore o addirittura il male, il negativo. In questi termini non c'è riconciliazione senza tendenza all'asservimento, all'omogeneizzazione.

Se, da cristiano, credo in un Dio-Trinità, cioè storia di una unità che è comunione dei diversi nell'amore, allora tutto cambia. L'alterità diviene ricchezza. Nell'altro, nel suo volto, scopro le ricchezze e i dono che non ho io. Senza rinunciare alla mia identità e ai miei valori, sono accresciuto da quello che ricevo. L'alterità è positiva perché ha la sua origine in Dio che in sé le lascia spazio, al punto di aver deciso di "aver bisogno di noi", di condividere se stesso con noi gratuitamente.

Gaza e la coscienza democratica

Consapevole che si tratta di situazioni difficili, se non impossibili, da valutare a distanza e in cui non è possibile fare una chiara distinzione di colpe e responsabilità, a margine della situazione di Gaza vorrei fare una citazione da una sentenza emanata dalla Corte Suprema di Israele il 30 giugno 2004. Con essa è stato giudicato parzialmente illegittimo il tracciato della barriera costruita da Israele per prevenire attacchi terroristici, e ciò in nome dei diritti fondamentali della popolazione palestinese.

Parlano dunque dei giudici, posti a guardia dei limiti che il potere politico e militare non possono superare, nemmeno in nome della necessità di difendere la società da pericoli che la minacciano.

Il nostro compito è difficile. Noi siamo membri della società israeliana. Benché siamo talvolta in una torre d'avorio, questa torre è nel cuore di Gerusalemme, che non infrequentemente è colpita da un terrorismo spietato. Noi siamo consapevoli delle morti e delle distruzioni provocate dal terrorismo contro lo Stato e i suoi cittadini. Come ogni altro israeliano, noi riconosciamo anche la necessità di difendere il Paese e i suoi cittadini contro le ferite inflitte dal terrorismo.

Siamo consapevoli che nel breve termine questa sentenza non renderà più facile la lotta dello Stato contro le minacce che si levano contro di esso. Ma noi siamo dei giudici. Quando sediamo per giudicare, noi siamo soggetti a giudizio. Noi agiamo secondo la nostra migliore coscienza e comprensione dei fatti. [...] Non c'è sicurezza senza il diritto. [...] Questo è il destino di una democrazia: essa non considera accettabili tutti i mezzi, e i mezzi dei suoi nemici non sono sempre disponibili per lei. Una democrazia deve talvolta combattere con un braccio legato dietro la schiena. Anche così, una democrazia è in vantaggio. Il rispetto del diritto e le libertà individuali costituiscono un importante aspetto della sua posizione di sicurezza. Alla fine del giorno, essi rinforzano il suo spirito e questa forza le permette di superare le sue difficoltà.

Ho trovato questa citazione nel testo di un intervento di Valerio Onida (Coscienza cristiana e coscienza democratica), che potrei definire solo "alto" nel senso migliore del termine, pubblicato su Aggiornamenti Sociali di dicembre 2008.

Un pronunciamento del genere, che ribadisco venire da giudici israeliani, attesta a mio parere due cose.

In primo luogo che, come viene chiaramente affermato, non tutto è lecito nemmeno per difendersi, se ci si vuole dire quanto meno democratici. Quindi la valutazione di un uso sproporzionato della forza e la sua condanna sono operazioni legittime. Allo stesso tempo, però, ne risulta che gli israeliani non sono belve insensibili e assetate di sangue come sostiene qualcuno arrivando a paragornali ai nazisti. Dietro a posizioni del genere c'è una tendenza da rifiutare sempre e comunque: quella che non condanna un atto, ma le persone e per di più un'intera categoria di persone a partire da quell'atto. E' una forma contemporanea e secolarizzata dell'antica accusa di deicidio rivolta agli ebrei la quale altro non era che il germe e allo stesso tempo la manifestazione di un antisemitismo ancora non vinto.

Costruire ponti

Se qualcuno volesse leggerlo, il gruppo Nuova Proposta di Roma ha messo on line il testo del mio intervento del 10 gennaio all'incontro "Omosessuali cristiani e Chiesa cattolica: prove di dialogo" (v. il post L'incontro).

Così concludevo:

tutto ciò di cui ho parlato non ha a che fare con ragionamenti. Ha a che fare con la vita, con la carne, il sangue, le emozioni delle persone. In questo momento se dovessi descrivere la vita – l’intreccio degli incontri, delle vicende, dei sentimenti che ci capitano per lo più inattesi come inattesa è l’ora presente – la descriverei come un salto in un fiume travolgente. Siamo gettati nella vita senza sapere dove arriveremo. Nella fede, la ricerca, il dialogo, la teologia sono tentativi di costruire ponti solidi e concretamente transitabili da tutti nel vissuto della storia. La speranza che ci sia un’altra riva e la volontà di arrivarci non da soli, perché gli altri contano, sono importanti, perché ci sono. Questo, per me, vuol dire riconoscere in Cristo la via, la verità e la vita. La via per la riva al di là di questo fiume.

Obama benedetto da una donna, un gay e un conservatore

Le cerimonie per l'insediamento di Barack Obama sono all'insegna del pluralismo religioso.

Domenica scorsa, all'apertura dei festeggiamenti, sulla scalinata del Lincoln Memorial è stata pronunciata una preghiera dall'episcopaliano Gene Robinson, il primo vescovo dichiaratamente gay, padre di due figlie e due volte nonno, che si è unito civilmente lo scorso anno con il compagno Mark Andrews. Attorno alla persona di Robinson si è aperto un violento scontro nella chiesa anglicana tra "progressisti" e "conservatori" che è arrivato all'orlo dello scisma.

Il giuramento di oggi, invece, sarà benedetto dal pastore Rick Warren della chiesa Saddleback di Orange County, noto negli USA per le sue prese di posizione proprio contro i matrimoni gay.

Il sermone inaugurale di domani, infine, nella National Cathedral di Washington sarà pronunciato dal reverendo donna Sharon Watkins, presidente della Chiesa dei Discepoli di Cristo e ferma oppositrice della guerra in Iraq.

Questa composita squadra di ministri riflette certamente il variegato panorama religioso statunitense. Che pensare della scelta di Obama? Una mossa d'immagine per non scontentare nessuno e inseguire con ogni mezzo il consenso popolare? Oppure c'è dietro una reale volontà di unire il Paese, anche nelle sue diversità religiose, dando spazio alle diverse sensibilità?

I processi alle intenzioni lasciano sempre il tempo che trovano. Se l'ultima eventualità corrispondesse alla realtà dei fatti, sarebbe comunque un segno di grande valore simbolico: le nostre società hanno bisogno di "tenere assieme" le diverse identità se vogliono essere realmente vitali, aperte e democratiche. Certo che i gesti simbolici non sono sufficienti, perché una volta che lo spettacolo è finito e si rompono le righe, ognuno può tornare a vivere nel proprio ghetto. Quel che resta, alla fine, sarebbe solo una società a compartimenti stagni in cui ciascuna "tribù" è indifferente alle altre, compete con esse per la conquista del potere e mira a imporre la propria visione del mondo.

Le vie che restano, per quanto oggi impopolari, restano quelle dell'incontro e del dialogo. Che richiedano fatica e costruttori di ponti. Obama si è presentato, e ha vinto, anche con questo volto.