SPERARE PER TUTTI

La profezia di Paolo VI

Ho ascoltato ieri sera, in un incontro, alcune parole pronunciate da Paolo VI nell'udienza di mercoledì 9 luglio 1969:

Il nostro tempo di cui il Concilio si fa interprete e guida reclama la libertà. Avremo un periodo nella vita della Chiesa, perciò nella vita di ogni figlio della Chiesa, di maggiore libertà, cioè di minori obbligazioni legali e minori inibizioni interiori. Sarà ridotta la disciplina formale, abolita ogni arbitraria intolleranza, ogni assolutismo, sarà semplificata la legge positiva, temperato l'esercizio dell'autorità, sarà promosso il senso di quella libertà cristiana che tanto interessò la prima generazione cristiana, quando si seppe esonerata dalla legge mosaica e dalle sue complicate prescrizioni rituali.

Abbiamo visto avverarsi questa profezia? E' una profezia che si avvererà? I tempi di Dio sono tempi lunghi. Le parole di Paolo VI echeggiano quelle di Paolo (Gal 5,1): Cristo ci ha liberati perché restassimo liberi; state dunque saldi e non lasciatevi imporre di nuovo il giogo della schiavitù.

Il dialogo tra le religioni è possibile?

Un articolo di Marco Burini, pubblicato su Il Foglio, offre una buona panoramica di posizioni sul recente testo di Benedetto XVI (peraltro una brevissima lettera che contiene affermazioni già formulate e maggiormente argomentate nel libro Fede. Verità. Tolleranza. Il cristianesimo e le religioni del mondo, Cantagalli) contenuta nell'ultimo libro di Marcello Pera.

“Un dialogo interreligioso nel senso stretto della parola non è possibile, mentre urge tanto più il dialogo interculturale che approfondisce le conseguenze culturali della decisione religiosa di fondo. Mentre su quest’ultima un vero dialogo non è possibile senza mettere fra parentesi la propria fede, occorre affrontare nel confronto pubblico le conseguenze culturali delle decisioni religiose di fondo. Qui il dialogo e una mutua correzione e un arricchimento vicendevole sono possibili e necessari”. Parole tanto concise quanto pesanti, quelle che Papa Benedetto XVI scrive nella lettera che fa da prefazione al saggio di Marcello Pera “Perché dobbiamo dirci cristiani. Il liberalismo, l’Europa, l’etica” (Mondadori), da oggi in libreria.

Il Papa sconfessa dunque il dialogo interreligioso e promuove il dialogo interculturale, raccogliendo e rilanciando con la sua autorevolezza le tesi dell’ex presidente del Senato sulle radici cristiane del liberalismo. La sintesi giornalistica viene facile ma il bello viene dopo, quando si tratta di capire gli effetti di questa presa di posizione dentro il mondo cattolico che, com’è noto, anche su questo tema contiene un’ampia gamma di sensibilità. Dentro il Vaticano si avverte un certo imbarazzo, soprattutto nelle istituzioni deputate. Il portavoce della sala stampa padre Lombardi – interpellato ieri dal New York Times che ha dato rilievo alla notizia – si affretta a ricordare che “questo è un papato conosciuto per il dialogo religioso. Il Papa è andato in una moschea, è andato in sinagoghe. Questo significa che pensa possiamo incontrare e parlare con gli altri e avere una relazione positiva”. Eppure Benedetto XVI ha fatto sue in toto le parole di Pera, criticando così per interposta persona il modello multiculturale di cui sottolinea la “contraddittorietà interna” e l’“impossibilità politica e culturale”. (Saranno fischiate le orecchie al patriarca di Venezia, Angelo Scola, che su questo fronte si sta spendendo parecchio). Perché a nessun prezzo, nemmeno la quieta la convivenza tra civiltà, si può mettere tra parentesi la fede.

Padre Bernardo Cervellera, direttore di Asianews, non è sorpreso. “Ratzinger coltiva da sempre questa impostazione: non vale la pena dialogare a livello teologico perché in questo modo non si arriva da nessuna parte, la storia è lì a dimostrarlo. Dopo il concilio la chiesa ha aperto moltissimi canali di dialogo teologico. Con le diverse confessioni cristiane in parte ha funzionato, ma con le altre religioni non è servito altro che a individuare alcuni valori comuni molto generici: la preghiera, il senso del peccato. Concetti che poi ogni interlocutore, tornato a casa sua, ritraduce nel proprio contesto religioso. Alle fine diventano esercizi di puro relativismo, si ottiene semplicemente un minimo comune denominatore”. Uno sforzo estremo per un risultato modesto. “Infatti. Già come prefetto della congregazione per la Dottrina della fede Ratzinger aveva sottolineato invece l’importanza del dialogo interreligioso a livello culturale e sociale. Ogni religione si confronta quindi a partire dal proprio credo e su aspetti concreti: educazione, uguaglianza uomo-donna, ecc. Questa via è decisamente più fruttuosa”.

Cervellera cita il recente forum tra Santa Sede ed esponenti islamici. “Quando sono arrivati, i musulmani volevano impostare un dialogo di tipo teologico ed è stato proprio il Pontificio consiglio per il dialogo interreligioso a chiedere che si affrontassero piuttosto questioni concrete: dignità dell’uomo, diritti religiosi, condizione femminile, eccetera”. Insomma, l’obiettivo della gerarchia cattolica sembra quello di sottrarsi a una deriva astratta, a un approccio idealistico che porta dritti all’indistinzione: “Questo non significa rinunciare a priori al dialogo – precisa Cervellera – Ma è possibile realizzarlo solo a partire da identità forti, in tal modo ciascun interlocutore è più curioso dell’altro e valorizza la diversità di vedute”. Un metodo che pare funzionare meglio dove i cristiani sono una minoranza, come in Giappone. Proprio ieri, a Nagasaki, sono stati beatificati 188 martiri cristiani. “Il Giappone – osserva padre Cervellera – sta smarrendo alcuni caposaldi della sua cultura: l’interruzione della catena generazionale, lo smarrimento dei punti di riferimento sociali testimoniato da un’ondata impressionante di omicidi. In questo senso, la testimonianza cristiana assume il valore di una provocazione culturale”.

Anche Vito Mancuso, famoso teologo non allineato, condivide l’impostazione di fondo di Benedetto XVI. “A livello politico-diplomatico è un intervento chiarificatore. Le numerose giornate del dialogo interreligioso lasciano il tempo che trovano; meglio andare ai problemi concreti: ruolo della donna, giustizia, sviluppo economico, eccetera”. La presa di posizione di Papa Ratzinger ha comunque un fondamento metafisico. “Una volta stabilita l’equazione religione uguale verità, il resto viene di conseguenza. Siccome ogni religione si considera depositaria della verità, per chi professa un altro culto non resta che la conversione. Perciò il dialogo, cioè il confronto a pari livello, diviene possibile solo per le implicazioni sociali e culturali, non certo per quelle teologiche. Non a caso il rabbino Di Segni, ieri sul Corriere, ha condiviso in pieno le osservazioni del Papa”. “Non si può dialogare a livello teologico, altrimenti si creano solo degli equivoci e anche una retorica controproducente e nuovi ritualismi” ha dichiarato infatti il capo della comunità ebraica di Roma, mentre esponenti dell’Ucoii (Unione delle comunità e organizzazioni islamiche in Italia) si sono mostrati più perplessi.

Da parte sua, Mancuso aggiunge un’osservazione critica. “Siamo proprio sicuri che la coscienza del singolo credente conosca la storia della propria e delle altrui dottrine a un grado tale da identificare il dogma con la verità? Il mistero divino è più grande di qualunque formula e dottrina positiva. In questo senso è giusto dialogare con un musulmano o un buddista o un induista, non per giungere a un qualche compromesso teorico ma per una reciproca illuminazione. Il cristianesimo ha ancora molto da dare e da ricevere. Il patrimonio dottrinale cristiano si è sempre evoluto: non ci siamo fermati ai Padri della chiesa né al tomismo, il progresso è costante e le zone di oscurità da rischiarare grazie al confronto con gli altri non mancano”.

Quindi non dialogo tra religioni ma tra credenti. “Il singolo fedele non ha sempre quella illuminazione piena della verità che lo possa esentare dal confronto. Dal Papa la si può pretendere, dall’anima semplice no”. A proposito di fondamenta dottrinali, don Gianni Baget Bozzo fa notare che “la posizione del Papa era già pienamente espressa nella Dominus Jesus”, la dichiarazione della congregazione per la Dottrina della fede dell’agosto 2000 sull’unicità e l’universalità salvifica di Gesù Cristo e della chiesa, documento contraddistinto da una forte riaffermazione dell’identità cattolica. In questo caso, la forma è diversa. “Si tratta di una lettera-prefazione, quindi qualcosa di più personale; diciamo che è un atto della persona del Papa e non del Papa”. In ogni caso secondo Baget Bozzo “il Papa non sconfessa il dialogo interreligioso ma ne dà un’interpretazione sensata. Non bisogna dimenticare che il dialogo è escluso da quasi tutte le religioni: islam, induismo, confucianesimo. Perciò è meglio spostarsi sul piano concreto della libertà religiosa. La chiesa l’ha provato sulla propria pelle, ha dato la libertà religiosa all’occidente e adesso è nella posizione di poterla chiedere alle altre religioni”. Il dialogo passa dunque da istituzioni e stati, “ma il problema è che i musulmani non hanno chiara la distinzione chiesa-stato”. Ci vorrebbe un illuminismo anche per l’islam. “Putroppo credo non sia possibile”, conclude Baget Bozzo.

Paolo Branca, docente di Lingua araba presso il dipartimento di Scienze religiose dell’Università Cattolica di Milano, riconosce che “il termine dialogo si è svilito, condito da troppe buone intenzioni ma accompagnato da scarse esperienze di qualità. E’ tuttavia innegabile che, dal concilio in qua, il confronto sempre più approfondito anche con altre esperienze religiose ha enormemente arricchito il pensiero cristiano. Non penso che una frase, per di più scritta in una lettera privata, intendesse mettere in discussione ciò in cui la chiesa si impegna con serietà, come nel recente forum cattolico-islamico di Roma promosso da un Pontificio consiglio che si chiama appunto ‘per il dialogo interreligioso’. Altra cosa è segnalare i rischi del multiculturalismo relativista, che esistono e sono gravi”. Secondo Branca è meglio parlare di intercultura “nella quale le tradizioni religiose hanno un ruolo non solo utile ma indispensabile da giocare. I sistemi teologici sono sempre alternativi e in qualche misura si escludono a vicenda, ma non è un caso che siano stati elaborati dagli uomini: quando Dio ha parlato, ha usato un altro stile… ci sarà pure una ragione”.

Obama: che c'è di nuovo?

Entusiasmo, sogni, attese su scala mondiale… Questo è stato l’evento Obama. Che cosa c’è dietro? Sicuramente una forte voglia di cambiamento dopo gli 8 anni di presidenza Bush. Ma così non si spiega il movimento popolare che si è mobilitato negli Stati Uniti e il grande favore dell’opinione pubblica planetaria.

Il dato socio-culturale è innegabile. Il figlio di un africano a capo della più grande nazione occidentale. Quella che per ultima ha abolito la schiavitù e ha vissuto il movimento per i diritti civili pagando elevati costi umani. Basta per fare la storia.

C’è però anche un dato politico nuovo a cui pure l’Italia può guardare.

Barack Obama è il primo leader veramente post-ideologico a cui sembra non si possano applicare le etichette delle appartenenze politiche tradizionali. Come se segnasse l’approdo del faticoso cammino della democrazia nel ‘900, il quale può essere letto come un succedersi di conflitti attorno ad alcune linee di frattura. Per decenni in primo piano c’è stata la lotta di classe, innescata dalla questione operaia. A partire da Ronald Reagan e Margaret Tatcher si è aperto un altro fronte più strettamente economico che riguardava la prevalenza dello Stato (e del suo sistema di protezione sociale) o del mercato. È una sintesi semplicistica, per ragioni di brevità, ma che ha un suo fondamento. Non è un caso che la chiusura della presidenza Bush coincida con l’implosione del neoliberismo.

Obama non si è schierato su questi vecchi fronti e non ha puntato ad aprire nuove fratture. Anzi – e qui sta la novità politica – ha puntato sulla ricomposizione delle fratture, a partire da quella razziale che segna profondamente la storia USA e di cui la sua pelle può essere considerata un’icona.

Nel messaggio obamiano ci sono gli slogan («Yes we can»), c’è la vaghezza delle suggestioni (speranza, cambiamento, novità…), ma c’è anche un messaggio preciso che risuona in molti suoi interventi e nelle parole del 4 novembre, subito dopo la vittoria. Lo si coglie con particolare nitidezza nel discorso del 18 marzo 2008, a Philadelphia, da molti ritenuto il suo capolavoro. In Italia è stato pubblicato in un volumetto (Barack Obama, Sulla razza, Rizzoli).

Da parte di Obama non c’è una negazione delle tensioni razziali. Le ammette, ma senza cadere nella contrapposizione neri contro bianchi. È consapevole delle ingiustizie subite dalla sua gente, ma cerca anche di comprendere le ragioni della rabbia che oppone i gruppi etnici. Il vero problema per lui non è la razza, ma il malessere delle persone che trova nel razzismo lo sfogo più immediato. È il bisogno di trovare un nemico, un colpevole a cui imputare le proprie paure e i propri problemi. Un bisogno viscerale che la politica, anche in Italia, spesso cavalca irresponsabilmente.

Più che lottare contro un nemico, sostiene Obama, è meglio lavorare insieme per cambiare la società, guardando al futuro e non al passato: «Potremo vincere le sfide del nostro tempo solo se comprenderemo che abbiamo origini diverse ma le stesse speranze».

Pensare la convivenza sociale come una competizione in cui una parte deve vincere e un’altra deve perdere non porta niente di buono.

«Tutti gli americani – scrive – devono rendersi conto che i sogni di qualcuno non devono realizzarsi a scapito di quelli di qualcun altro; che investire nella sanità, nel welfare e nell’istruzione dei bambini, siano essi neri, meticci o bianchi, alla fine si rivelerà vantaggioso per tutti. In sostanza siamo chiamati semplicemente a rispettare un comandamento che esiste in tutte le grandi religioni del mondo: fare agli altri ciò che vorremmo fosse fatto a noi. Come dicono le Sacre Scritture, prendiamoci cura dei nostri fratelli. Prendiamoci cura delle nostre sorelle. Cerchiamo di trovare quell’interesse comune che tutti abbiamo gli uni verso gli altri, e fondiamo la nostra politica su questo insegnamento».

Riallacciandosi a una radice religiosa, Obama non contrappone l’interesse degli uni a quello degli altri. Senza fare appello ai buoni sentimenti, ma individuando un’idea forte: l’interesse comune. In altre parole, il bene comune che è anche parte importante della tradizione cristiana. Qui c’è una rottura rispetto alla cultura dell’individualismo e dell’utilitarismo finora prevalente. Certo, in questo messaggio ci può anche essere una dose di calcolo e di opportunismo. Certo, dopo l’emozione elettorale il nuovo presidente è ora atteso alla prova dei fatti. Ciò non toglie che egli abbia evidenziato quella che può essere una questione chiave per la politica del XXI secolo in una società sempre meno omogenea e in cui le diversità sono sempre di più destinate a convivere.

Dopo la globalizzazione, la politica ha davanti a sé due vie. Da una parte la via del conflitto quando ogni identità, ogni appartenenza, tenta di prevalere sulle altre; dall’altra parte la via dell’interesse comune. Si deve scegliere. E Obama ha vinto le elezioni scegliendo la seconda via, che è la sola veramente razionale, veramente umana e – per chi ci crede – veramente cristiana. Ora si vedrà se questo annuncio si tradurrà in decisioni di governo, ma, dopo anni trascorsi all’ombra dello scontro di civiltà, si vede almeno una direzione nuova. Il nuovo presidente ha calamitato vasti consensi perché è risultato credibile come esponente di questa idea: la sua identità di meticcio e il suo percorso biografico che lo ha fatto vivere in più nazioni, per approdare al lavoro sociale nei quartieri poveri di Chicago, suggeriscono che Obama sappia in prima persona che cosa vuol dire valicare i confini tra le diversità e costruire ponti che li uniscano. Laureato in scienze politiche alla Columbia University e in giurisprudenza ad Harvard, docente di diritto costituzionale, ha gli strumenti per contribuire alla elaborazione di un pensiero nuovo, di una visione della politica e della società di cui il nostro tempo ha bisogno per superare le ideologie del passato.

Bollette e offerte

Due domeniche fa, al momento dell'offertorio, il mio parroco annunciò che le offerte raccolte durante le messe di quel giorno sarebbero state destinate al pagamento delle bollette delle persone bisognose che si rivolgevano a lui perché altrimenti non sapevano come fare.

La richiesta dipendeva dall'aumento di questi casi nell'ultimo periodo.

Ieri, ha comunicato all'assemblea l'importo raccolto che ammontava circa al quadruplo delle offerte di una normale domenica.

Mi viene da pensare che questa era la finalità propria delle offerte raccolte dalle prime comunità cristiane e, infatti, di fronte a queste motivazioni le persone hanno dimostrato una disponbilità ben maggiore del solito. L'altro aspetto è invece che a mio parere il ruolo della comunità cristiana non dovrebbe limitarsi a un soccorso economico, che è sicuramente indispensabile e fondamentale.

Penso, per esempio, ai Centri di Ascolto, realtà promosse dalle Parrocchie dove le persone in difficoltà possono incontrare dei volontari preparati per ascoltarle e accompagnarle nella ricerca di soluzioni ai propri problemi.

Obama: economia verde

Obama presidente "YouTube". La diffusione on line il 15 novembre del primo discorso del neo eletto presidente USA fa molto parlare per la scelta di continuare a puntare massicciamente su Internet anche dopo la vittoria verso una vera e propria "democrazia digitale".

Ne ha parlato, sul Corriere della Sera, un articolo di Massimo Gaggi:

Erano passate appena 24 ore dalla vittoria elettorale del 4 novembre quando a fianco dei suoi siti della campagna — quello ufficiale e la rete sociale MyBarackObama.com, costruita per lui da geni del web come il fondatore di Netscape, Marc Andreessen, e Chris Hughes di Facebook — è spuntato change.gov: il luogo in cui Barack spiega i suoi giorni della «transizione». Obama vuole essere il primo «techpresident» della storia americana: ha messo al lavoro una squadra di esperti incaricati di adattare il suo stile di comunicazione diretta con i cittadini ai vincoli, ma anche alle opportunità offerte dall'attività di governo. La filosofia l'ha spiegata lui stesso a Steve Grove, il direttore della sezione News and Politics di YouTube: «Voglio creare le conversazioni al caminetto del Ventunesimo secolo. Voglio dialogare direttamente con gli americani: è un modo per promuovere la democrazia e rafforzare il governo».

Quella di una Casa Bianca che diventa (anche) rete sociale — una sorta di MyWhiteHouse.com — è una prospettiva che piace poco al mondo dei «media», abituati ad essere i mediatori tra il potere politico e il pubblico. Internet sta trasformando molti aspetti della vita sociale proprio grazie alla sua interattività. Ma creare un diverso sistema di analisi e interpretazione della realtà è impresa difficile e controversa. Obama, comunque, intende utilizzare Internet non solo nella comunicazione politica, ma in tutte le attività di governo. Non è il primo: Bill Clinton inaugurò nel '94 il primo sito della Casa Bianca e obbligò tutte le sue amministrazioni ad andare online. Ma erano esperienze ancora rudimentali. Anche Bush all'inizio della sua presidenza promise che il suo sito avrebbe trasformato la Casa Bianca in una casa di vetro. Ma con appena sei addetti, la sua struttura tecnologica non è mai decollata davvero. Obama, invece, non solo si è dotato di un software davvero partecipativo — un mix di musica, immagini, messaggi personalizzati, riflessioni serali che ti raggiungono anche sul telefonino, che cercano di dare all'interlocutore la sensazione di «essere a bordo» — ma ha investito molto sul web, in dollari e uomini: almeno cento addetti che si occupano di Internet a tempo pieno.

Dietro c'è un progetto di comunicazione immediato, ma anche una scommessa di lungo periodo: con la diffusione delle «reti sociali», i giovani e i trentenni autoreferenziali della cosiddetta «Me Generation» si starebbero trasformando in una «Generazione Noi». È la tesi (tutta da verificare) di alcuni sociologi e di imprenditori come Eric Greenberg, creatore di varie imprese innovative e autore di un saggio dedicato proprio alla «GenerationWe Revolution». Giovani con meno certezze, più attenti alle azioni concrete che agli schieramenti, che danno più importanza all'identificazione di soluzioni condivise che alla coerenza ideologica.

Ma, al di là dei mezzi di comunicazione, contano anche i contenuti. Se si va a leggere il testo del discorso, Obama fa annunci importanti. Chiede al Congresso di intervenire in favore del milione di cittadini che entro la fine dell'anno perderanno il sussidio di disoccupazione. In caso contrario, dice, il suo primo atto da presidente sarà in tal senso.

Inoltre, prefigura un investimento di 150 miliardi di dollari per una "economia energetica verde" in America che creerà 5 milioni di posti di lavoro, ridurrà la dipendenza dal petrolio e lascerà alle generazioni future un pianeta in condizioni migliori. Mi piace questa esortazione a pensare in prospettiva.

Ammetto che quest'uomo ha suscitato anche in me delle speranze. Spero che non sia solo un grande imbonitore, perché potenzialmente - con il consenso e il credito politico di cui gode - rappresenta davvero una grande occasione per dei cambiamenti epocali.

Il razzismo è eresia

Avendo ancora problemi informatici, devo continuare ad affidarmi prevalentemente a testi scritti da altri (non è detto che sia un male). Così, Rosino Gibellini, esperto di teologia contemporanea, descrive il movimento teologico che ha accompagnato l'emancipazione dei neri americani:

In questo contesto di nuova presa di coscienza dell’identità nera nasce negli USA la teologia nera, anche se le prime origini devono essere fatte risalire storicamente alla seconda metà del XVIII secolo, e agli inizi del XIX secolo, quando si costituì la chiesa nera, separata ed indipendente dalla chiesa bianca.

La teologia nera (black theology) non è la teologia africana, bensì la teologia della gente nera che vive in situazione di emarginazione e di dipendenza in una società razzista bianca, ed è una realtà delle chiese della comunità nera negli Stati Uniti d’America. L’interprete più importante è il teologo James Cone, autore di Una teologia nera della liberazione del 1970 (Claudiana, Torino 1973); e successivamente Il Dio degli oppressi del 1975 (Queriniana, Brescia 1978), nei quali denuncia il razzismo come l’eresia dei nostri tempi. Egli scriveva: «La questione razziale è per il nostro tempo quello che la controversia ariana fu per il quarto secolo. Atanasio si rese perfettamente conto che tollerando il punto di vista di Ario il cristianesimo era perduto. Pochi uomini di chiesa bianchi, però, si sono chiesti se il razzismo fosse un rinnegamento di Cristo analogo a quello».

La teologia nera è stata un fenomeno molto vivo e vasto nella cultura e nella teologia degli Anni Sessanta e Settanta, e rimane un capitolo importante della teologia contemporanea: essa ha contribuito, in connessione ad altre istanze culturali e sociali, al formarsi dell’identità nera, non solo negli USA, ma anche in Sudafrica, negli Afro-caraibici e negli Afro-brasiliani; e insieme, ha favorito, anzi quasi imposto, il riconoscimento della dignità dei neri da parte dei bianchi. Le lotte dei neri (parola che ha sostituito “negro”) ci hanno fatto scoprire «quella essenza dolce che è la dignità umana», come si esprime il teologo e filosofo nero Cornel West in La razza conta (Boston 1993; trad. it., Feltrinelli, Milano 1995, con prefazione di Gianni Riotta).

Io ricordo ancora con grande piacere i due mesi, intensi di incontri, trascorsi nel 1977 al Gammon Theological Center sul campus nero dell’università di Atlanta (USA), dove ho potuto familiarizzarmi con l’intera biblioteca dei Black Studies e della Black Theology, per realizzare un libro di presentazione di questo interessante capitolo della cultura (e delle lotte) degli Afro-americani, pubblicato nel 1978 nella collana “Giornale di teologia” della Queriniana, con il titolo Teologia nera, di cui si può trovare una sintesi aggiornata in La teologia del XX secolo (Queriniana, Brescia 1992, 2007⁶).

Dalle immagini teletrasmesse dal Grant Park, sulle rive del lago Michigan, di Chicago, dove si è celebrata la vittoria del neoeletto presidente nero Barack Obama, era facile individuare la faccia rigata da lacrime di gioia (e finita sui giornali, anche in Italia sul Corriere) del pastore battista Jesse Jackson, che aveva raccolto l’eredità spirituale di Martin Luther King, e che meno di vent’anni fa fu candidato (perdente) nelle primarie del partito democratico alla presidenza degli USA. Con questa elezione si realizza – certo, almeno in parte, e simbolicamente – il sogno del discorso di Washington del 1963 di Martin Luther King – tra i più grandi americani del XX secolo –: «Io ho davanti a me un sogno, che i miei quattro figli piccoli vivranno un giorno in una nazione nella quale non saranno giudicati per il colore della pelle, ma per la qualità del loro carattere».

Sì, il razzismo è un'eresia: se l'uomo è creato a immagine e somiglianza di Dio, se Cristo ha assunto interamente la natura umana, allora dal punto di vista cristiano non ha alcun senso porre una qualsiasi discriminazione su base razziale.

Quando la scuola è finanziata

In un periodo in cui si discute di tagli alla scuola, non è così per tutti. Riporto un comunicato stampa del consigliere regionale della Lombardia Luciano Muhlbauer che riguarda la mia città Crema e anche il mondo cattolico:

Chi sostiene che la pubblica amministrazione sia lenta evidentemente non conosce la vicenda della “Cascina Valcarenga” di Crema, area sulla quale la Fondazione Charis intende costruire un polo scolastico privato. Nel caso in questione, anzi, Regione Lombardia rischia di stabilire il nuovo record mondiale dell’efficienza. Ma cominciamo dall’inizio, cioè dal 26 marzo scorso, quando il Sindaco di Crema, il forzista Bruno Bruttomesso, manda un fax a Regione Lombardia in cui segnala due interventi di edilizia scolastica in scuole non statali, secondo lui meritevoli di ricevere contributi regionali.

Dopo soli due giorni, il 28 marzo mattina, i rappresentanti di Regione Lombardia, Comune di Crema e Fondazione Charis sono già seduti attorno un tavolo e firmano un protocollo d’intesa che prevede la partecipazione della Regione al finanziamento del nuovo edificio scolastico con 4,5 milioni di euro, su una spesa totale di 14 milioni. Molto efficiente si dimostra intanto anche la Giunta comunale, che non solo si assume l’onere di fungere da ente attuatore, ma ratifica il protocollo nella stessa giornata. Altri 12 giorni più tardi, cioè il 9 aprile, la Giunta regionale approva la delibera n. 7030, relativa a tutti gli interventi e finanziamenti in Lombardia per il 2008 in materia di edilizia scolastica, che contiene anche la prima tranche, di un milione di euro, per il progetto della Fondazione Charis.

Ovviamente non si tratta dell’unico finanziamento pubblico per interventi di edilizia scolastica destinata ai privati. Sul totale di oltre 22 milioni stanziati da quella delibera, metà di provenienza statale, 2,9 milioni sono andati a 5 progetti non statali (a Milano, Como, Varese e ben due a Crema). Una “possibilità” introdotta nel 2006 da un voto a maggioranza del Consiglio regionale, che permette di utilizzare una quota fino al 25% dello stanziamento complessivo per interventi di “programmazione negoziata”, cioè una sorta di trattativa privata tra Regione, ente locale e privato.

Non ci stupisce naturalmente che la Giunta Formigoni faccia largo uso di questa “possibilità”, essendo nota e rivendicata la politica a favore della scuola privata, come peraltro dimostrano lo scandalo reiterato dei 46 milioni di euro annui per il  “buono scuola” e la legge regionale n. 19/2007.

Tuttavia, qui c’è qualcosa di più. Anzitutto, nel 2008, per l’adeguamento strutturale delle scuole pubbliche di tutta la Provincia di Cremona sono stati stanziati soltanto 400mila euro, mentre per soli due istituti privati di Crema sono stati stanziati 1 milione per la “Cascina Valcarenga” e 150 mila per il “Paola di Rosa”. In secondo luogo, il progetto della Fondazione Charis è l’unico tra i cinque interventi a favore di privati che non consista in ristrutturazioni, bensì in una nuova costruzione. Infine, c’è la questione dei tempi ultraveloci, per nulla normali e abituali, che rendono estremamente arduo pensare che Regione Lombardia abbia verificato la sussistenza dei criteri per poter accedere ai contributi regionali.

Insomma, tanti soldi alla scuola privata e poca o nulla trasparenza. Chissà perché? Sarà perché la Fondazione Charis fa parte dell’impero di Comunione e Liberazione, esattamente come chi comanda in Regione? Oppure sarà perché l’assessore regionale forzista all’istruzione, nonché vicepresidente della Regione, abita a pochi chilometri da Crema? Comunque sia, a noi pare che in questa vicenda c’entrino poco le esigenze della scuola e molto invece le amicizie politiche.

Per questo oggi abbiamo depositato un’ interrogazione in Regione.

La solidarietà di Finmeccanica

Sul sito della rivista Nigrizia, dei comboniani, si legge una dura presa di posizione sull'eticità di una campagna di solidarietà lanciata da Finmeccanica.

Non vorremmo annegare nella melassa inconcludente dei luoghi comuni. Ma vendere armi e allo stesso tempo raccogliere fondi di solidarietà per le vittime di quelle armi ha un senso? Non scricchiola, perlomeno, l’alfabeto etico? Per Finmeccanica, evidentemente no. Sta strombazzando da settimane sul suo sito, infatti, una nuova iniziativa in campo solidaristico, dal titolo enfatico: “Tecnologia e ricerca vestono la solidarietà”, con sottotitolo: “Il Gruppo Finmeccanica per i bambini africani”, con una bella foto stereotipata di bimbo sempre utile a creare assuefazione al conformismo pietistico.

Di che si tratta? L’holding armiera italiana, che ha chiuso i primi sei mesi dell’anno con un utile netto pari a 297 milioni di euro, ha deciso di realizzare un negozio virtuale creato per la commercializzazione del merchandising aziendale di tutte le società che fanno parte del gruppo Finmeccanica. Al momento si vendono capi di abbigliamento sportivo di una nota marca italiana. Tra un po’ saranno in commercio anche gadget, modellistica e altro ancora. Una parte dei ricavati sarà «destinato a un progetto che porta l’istruzione ai bambini africani, perché abbiano strumenti per contrastare un destino di emarginazione e disuguaglianza». Beneficiaria di questa campagna è l’ong inglese International Childcare Trust che si occupa di infanzia su scala internazionale.

Una pura operazione “cosmetica” e di immagine per l’holding italiana. La conferma che armi e solidarietà sono due mercati che tirano sempre. Già l’anno scorso Nigrizia puntò il dito sull’alleanza un po’ singolare tra Finmeccanica e la Comunità di Sant’Egidio, per progetti in Guinea. La notizia suscitò un po’ di clamore. Ci fu rinfacciato che è facile gonfiare i muscoli dell’indignazione e sparare (verbo caro a Finmeccanica) pallettoni di retorica. Intanto dei soldi “sporchi di sangue” stavano generando speranze e risolvendo problemi in Africa. Quindi nessuno è fuori luogo…

Sarà anche vero, ma a noi continua a risultare stridente che una società che si abbuffa nel mercato mondiale delle armi (vedi la recente acquisizione dell’americana Drs Technologies, azienda leader nel settore dell’elettronica per la difesa) debba poi purificarsi immergendosi nell’acqua profumata della charity. In Africa, la stessa che compare nelle foto di propaganda dell’iniziativa, società del gruppo Finmeccanica hanno chiuso, di recente, accordi col Kenya per la vendita di sistemi radar per un valore di 25 milioni circa di euro; hanno venduto aerei militari al Marocco per 130 milioni di euro; hanno vinto una commessa per 230 milioni di euro in Algeria e si sono buttate a capofitto sul mercato libico, straricco e bisognoso di armi per controllare il flusso dei migranti. Per citare solo gli ultimi affari.

«La solidarietà non ha confini. Non geografici, né politici, né religiosi», si legge sul sito di Finmeccanica. Ma qualche confine etico ci sarà pure?

Martini e i giovani

E' già arrivato alla seconda edizione in una settimana il libro-intervista di Carlo Maria Martini Colloqui notturni a Gerusalemme, Mondadori. Un libro in cui il cardinale mette a nudo il proprio mondo interiore con franchezza e presenta un modo di vivere la fede cristiana quanto mai fresco e intenso.

Le sue considerazioni non sono scontate e banali. Al testo è dedicato l'Editoriale di Bartolomeo Sorge su Aggiornamenti Sociali di novembre. Vorrei riportare il passaggio dedicato ai giovani in cui si coglie la capacità di Martini di adottare prospettive non conformiste.

Il libro rende ragione di questo approccio positivo verso i giovani da parte del Cardinale. Esso sta sostanzialmente nella capacità di ascolto. Nessuno - spiega Martini - può essere considerato «oggetto» di pastorale. Tanto meno i giovani: «Sono soggetti che stanno di fronte a noi, con cui cerchiamo una collaborazione e uno scambio. I giovani hanno qualcosa da dirci. Essi sono Chiesa, a prescindere dal fatto che concordino o meno con il nostro pensiero e le nostre idee o con i precetti ecclesiastici. Questo dialogo alla pari, e non da superiore a inferiore o viceversa, garantisce dinamismo alla Chiesa» (p. 47). Il Cardinale insiste molto su questa metodologia pastorale per avvicinare i giovani d'oggi: «Il metodo giusto non è predicare alla gioventù come deve vivere per poi giudicarla con l'intenzione di cercare di conquistare coloro che rispettano le nostre regole e le nostre idee. La comunicazione deve cominciare in assoluta libertà [...]. L'essere umano che incontro è fin dal principio un collaboratore e un soggetto. Dialogando insieme giungiamo a nuove idee e a nuovi passi condivisi» (p. 59 s.).
A questo proposito, Martini fa due affermazioni coraggiose. La prima riguarda l'importanza del ruolo critico (o profetico) che i giovani, per loro stessa natura, sono chiamati a svolgere nella Chiesa e nella società: «La generazione più giovane verrebbe meno al suo dovere se con la sua spigliatezza e con il suo idealismo indomito non sfidasse e criticasse i governanti, i responsabili e gli insegnanti. In tal modo fa progredire noi e soprattutto la Chiesa» (p. 60). Ovviamente la funzione critica non contrasta con la necessità che i giovani hanno di essere aiutati e accompagnati. Il problema, appunto, è come formarli: non imponendo loro una educazione, quasi siano incapaci di giudicare e di scegliere - insiste il Cardinale -, ma considerandoli sul serio collaboratori responsabili della loro stessa crescita umana e spirituale.
La seconda affermazione, che farà discutere, è contenuta nella risposta a un giovane che gli chiede se non abbia mai avuto paura di prendere decisioni sbagliate: «Alcune decisioni prese sono senz'altro da riconsiderare - risponde -. Ma [...] ritengo che una scelta sbagliata sia preferibile a non scegliere affatto», perché, in fondo, una decisione sbagliata si può anche correggere; «mi angustiano, invece, le persone che non pensano, che sono in balìa degli eventi» (p. 64). Lo stesso - pare di capire - si deve dire dei giovani: è meglio che abbiano un ideale sbagliato, piuttosto che non ne abbiano alcuno; l'ideale sbagliato certo è pericoloso, perché conduce fuori strada; ma si può correggere. Invece, un giovane senza ideale, è già vecchio; non nel senso che gli anziani non abbiano ideali, ma nel senso che senza ideali la giovinezza è bruciata. «Vorrei individui pensanti - conclude perciò Martini -. Questo è l'importante. Soltanto allora si porrà la questione se siano credenti o non credenti» (ivi).

1968 - 2008: Luther King - Obama

Barack Obama presidente degli Stati Uniti.

1968: il 3 aprile, alla vigilia dell'attentato in cui rimase ucciso, Martin Luther King pronunciò il suo ultimo discorso che si concludeva così:

Abbiamo dei giorni difficili davanti a noi. Ma ora non importa. Perché sono stato sulla cima della montagna. E non mi interessa. Come tutti vorrei vivere una lunga vita. La longevità ha la sua importanza. Ma questo, adesso, non mi interessa. Voglio solo fare il volere di Dio. E Dio mi ha permesso di salire sulla montagna. E di là ho guardato. E ho visto la Terra Promessa. Forse non ci arriverò insieme a voi. Ma voglio che questa sera voi sappiate che noi, come popolo, arriveremo alla Terra Promessa. E questa sera sono felice. Non ho paura di nulla. Non ho paura di alcun uomo. I miei occhi hanno visto la gloria del Signore che viene.

Martin Luther King come Mosé. Dopo 40 anni l'Esodo è finito.

Un afroamericano è stato eletto presidente USA, ha raggiunto i vertici della nazione democraticamente, pacificamente.

Martin Luther King come un profeta. La sua fede ha visto oltre la violenza che lo avrebbe ucciso, oltre la propria morte. E ha visto giusto. Che Obama sia degno di questa eredità.