SPERARE PER TUTTI

Stranieri in parrocchia

La frontiera dell'integrazione passa anche per le parrocchie. Anche perché il cristianesimo è comunque l'appartenenza più consistente tra gli immigrati (con gli ortodossi che hanno ormai superato i cattolici secondo l'ultimo Rapporto Caritas). Ne parla, sul mensile dei saveriani Missione Oggi un articolo di Giusy Baioni che descrive esperienze di varie parti d'Italia. Riporto quelle riguardanti Milano e la periferia.

Milano. Nella parrocchia di S. Giovanni Crisostomo c'è da sempre un'attenzione per gli stranieri e in particolare per i musulmani. Racconta don Piero Cecchi: «Da noi c'è un'alta concentrazione di filippini, srilankesi, latinoamericani e nordafricani. È normale che ci si incontri, si viva insieme. Un terzo dei bambini che hanno ricevuto la Prima Comunione quest'anno non erano italiani, due anni fa erano la metà. È una presenza costruttiva, una ricchezza. Ma è logico che noi, essendo a pochi passi dal Centro Islamico di via Padova, uno dei più noti della città, dedichiamo ai musulmani particolare attenzione. Abbiamo rapporti di buon vicinato, stima reciproca e aiuto per le necessità. Due anni fa, quando in via Cavezzani una guardia giurata uccise un cittadino marocchino, le nostre comunità organizzarono un pranzo per famiglie cristiane e islamiche, a cui parteciparono 160 persone. Quest'anno, per la fine del Ramadan, tutta la parrocchia è stata invitata a cena al centro islamico. Ci fanno gli auguri di Natale e Pasqua, che noi ricambiamo per il Sacrificio d'Abramo, con piccoli scambi di doni». Non solo buon vicinato: al venerdì i musulmani pregano in una palestra, che in alcune occasioni è chiusa, e don Piero ha acconsentito a concedere gli spazi aperti della parrocchia. «Quando è il tempo delle benedizioni delle famiglie, nei caseggiati con la maggiore concentrazione di stranieri metto un cartello in inglese e spagnolo e suono a tutte le porte con la lettera della diocesi: qualcuno mi accoglie con diffidenza o freddezza, qualcuno con cordialità, qualcuno mi invita a bere un tè». La parrocchia organizza anche incontri culturali che aiutino a conoscersi e capirsi. «Una volta, su richiesta dei fidanzati, ne abbiamo organizzato uno su come è concepito il matrimonio nell'islam e nel buddismo». Don Piero opera in piena armonia con la diocesi, col supporto dell'Ufficio per il dialogo interreligioso; agisce anche in sintonia col suo coadiutore e col consiglio pastorale. Sta avviando un percorso con la parrocchia vicina, dove un prossimo incontro tra i due consigli pastorali cercherà di individuare azioni comuni. «Alcuni parrocchiani si sono spostati in altre chiese con meno immigrati e uno stile meno accogliente. Da parte mia c'è una grande serenità, Cristo è lo stesso ovunque, spero che pian piano si lascino conquistare dal Vangelo con serenità, secondo le tappe della loro crescita». Una cosa ripete spesso: «Siamo piccola e povera gente comune, non abbiamo nulla di eccezionale se non l'amore per Cristo».

Dalla città ci postiamo in periferia: don Carlo Pirotta è parroco a Corsico, hinterland milanese. Anche il suo territorio vede in questi ultimi anni una crescente presenza di stranieri. «Paradossalmente, qui da noi l'integrazione è molto facile. Il nostro è un quartiere di immigrazione da tutte le parti, da altre zone d'Italia e dal mondo. Non ci sono praticamente lombardi. Il quartiere è sorto negli ultimi vent'anni con case di edilizia pubblica. Il passo più semplice è l'integrazione dei ragazzini e il primo grosso lavoro è far in modo che tutti possano accedere alla parrocchia. Nell'ultimo centro estivo avevamo undici nazionalità». I numeri più alti sono di albanesi e rumeni. E don Carlo si è attrezzato: «Per poter mantenere la loro ricchezza culturale, abbiamo iniziato con la Messa mensile per gli albanesi cattolici (che non sono molti e vengono in genere dal nord dell'Albania, dove sono attorno al 15%) e quella settimanale in rumeno, celebrata da don Marcello Mititelu, inviato dalla diocesi». Ora stanno avviando una sperimentazione anche per i latinoamericani. «A volte, la Messa in lingua è una fuga, un rifugio per i nostalgici, altre volte un momento per caricarsi e poi ridonare alla comunità. Alcune etnie si ritrovano volentieri tra loro, altre invece cercano di confondersi con la popolazione. Ad esempio, gli albanesi cattolici vanno alla Messa italiana, hanno paura che si scopra da dove vengono». Dei suoi parrocchiani dice: «Hanno molta pazienza e disponibilità. Forse perché si sentono tutti provenienti da una terra straniera, sono capaci di accogliere con molta serenità».                                  

La Bibbia oltre la Bibbia

Si è concluso il Sinodo dei vescovi sulla Parola. Che l'attenzione si sia concentrata sulla Bibbia è certamente positivo.

Molto spazio ha occupato il rapporto tra Scrittura e Tradizione, toccato anche su questo blog.

Vorrei richiamare un aspetto della Tradizione che ricorda come essa non sia necessariamente un volgersi indietro, con lo sguardo fisso sul passato.

Riporto un passaggio di un intervento del monaco camaldolese Claudio Innocenzo Gargano:

San Gregorio Magno ci ha lasciato un aforisma fondamentale per comprendere la dinamica dell’interpretazione della Scrittura: divina eloquia cum legente crescunt. I significati che il testo biblico può dischiudere sono potenzialmente infiniti, perché è come se i testi stessi venissero accresciuti dal fatto che dei lettori vi si accostano nella fede, li leggono e li interpretano. In questo senso, Gregorio di Nissa parlava di una epekstasis, di una tensione continua e infinita, che esclude un punto di arrivo definitivo. Non si può mai costringere la Parola di Dio una volta per tutte negli angusti orizzonti di una determinata cultura e di un particolare modo di comprensione. Clemente Alessandrino diceva che se Dio è Padre di tutti, a tutti ha dato in qualche modo la possibilità di arrivare a Lui, rispettando la cultura e le condizioni di ciascuno. Ebrei ed elleni perciò hanno la loro propria strada verso Dio: ma questi vari percorsi non possono che convergere verso quello che rappresenta l’autentico punto centrale, ovvero Cristo. Qualcosa di simile era implicato nella dottrina dei logoi spermatikoi, ovvero delle rationes seminales, dei vari semi dell’unico Verbo diffusi in qualche modo nelle differenti culture. Un approccio pluralistico quindi non conduce alla dispersione delle interpretazioni se è temperato dal principio ermeneutico dell’unità e della non-contrapposizione: così come non è opportuno contrapporre il Dio creatore e il Dio salvatore, non è nemmeno auspicabile contrapporre tra di loro le varie strade umane che possono condurre a Lui: anche perché la Verità resta, in ultima analisi, nascosta nel segreto stesso di Dio.

La Parola non è racchiusa nella lettera della Bibbia. La lettera della Bibbia è forse piuttosto la chiave di accesso alla Parola che Dio continuamente pronuncia nella storia di ciascuno di noi.

Ratzinger aggiusta il tiro

E' stato appena pubblicata l'edizione tedesca del primo volume dell'opera omnia di Joseph Ratzinger il quale ha scritto una prefazione per l'occasione. Ne ha parlato oggi Avvenire  in un articolo di Gianni Cardinale. Il volume è dedicato ai suoi scritti sulla liturgia e Benedetto XVI chiarisce il senso del suo interesse per questa tematica, toccando un tema che ha suscitato forti controversie e alimentato gli attacchi contro la liturgia post-conciliare.

E' forse utile qui ricordare che nel termine "ortodossia" la seconda metà della parola, doxa, non significa "opinione", ma "splendore", "glorificazione": non si tratta di una corretta opinione su Dio, ma di un modo di glorificarlo, di dargli risposta.

L'interesse per la liturgia, dunque, scaturisce per Benedetto XVI dal primato di Dio e quindi del rivolgersi a Lui. Continua:

Quando ho deciso, dopo qualche esitazione, di accettare il progetto di un'edizione di tutte le mie opere, mi è stato subito chiaro che dovesse valere l'ordine delle priorità del Concilio, e che quindi il primo volume ad uscire doveva essere quello sulla liturgia.

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Non mi interessavano i problemi specifici della scienza liturgica, ma sempre l'ancoraggio della liturgia nell'atto fondamentale della nostra fede e quindi anche il suo posto nella nostra intera esistenza umana.

Il papa si sofferma poi sul libro Lo spirito della liturgia  del 2000.

Purtroppo quasi tutte le recensioni si sono gettate su un unico capitolo: "L'altare e l'orientamento della preghiera nella liturgia". I lettori delle recensioni hanno dovuto dedurne che l'intera opera abbia trattato solo dell'orientamento della celebrazione e che il suo contenuto si riduca a quello di voler reintrodurre la celebrazione della Messa con le spalle rivolte al popolo.

In considerazione di questo travisamento ho pensato di sopprimere questo capitolo (di appena nove pagine su duecento) per poter ricondurre la discussione sul vero argomento che mi interessava e continua ad interessarmi nel libro.

L'idea che sacerdote e popolo debbano guardarsi reciprocamente è nata solo nella cristianità moderna ed è completamente estranea in quella antica. Sacerdote e popolo non pregano certamente l'uno verso l'altro, ma verso l'unico Signore. Quindi guardano nella preghiera nella stessa direzione: o verso Oriente come simbolo cosmico per il Signore che viene, o, dove questo non fosse possibile, verso una immagine di Cristo nell'abside, verso una croce, o semplicemente verso il cielo, come il Signore ha fatto nella preghiera sacerdotale la sera prima della sua Passione (Gv 17,1).

Intanto si sta facendo strada sempre di più, fortunatamente, la proposta da me fatta alla fine del capitolo in questione della mia opera: non procedere a nuove trasformazioni, ma porre semplicemente la croce al centro dell'altare, verso la quale possano guardare insieme sacerdote e fedeli, per lasciarsi guidare in tal modo verso il Signore, che tutti insieme preghiamo.

Ma con questo ho forse detto troppo di nuovo su questo punto, che rappresenta appena un dettaglio del mio libro, e che potrei anche tralasciare. L'intenzione fondamentale dell'opera era quella di collocare la liturgia al di sopra delle questioni spesso grette circa questa o quella forma, nella sua importante relazione che ho cercato di descrivere in tre ambiti che sono presenti in tutti i singoli temi: l'intimo rapporto tra Antico e Nuovo Testamento; il rapporto con le religioni del mondo; il carattere cosmico della liturgia.

Sarei lieto se la nuova edizione dei miei scritti liturgici potesse contribuire a far vedere le grandi prospettive della nostra liturgia e a far relegare nel posto giusto certe grette controversie su forme esteriori.

Con queste parole, mi sembra che Benedetto XVI aggiusti il tiro rispetto all'uso che è stato fatto in passato delle sue riflessioni in materia liturgica da parte dei gruppi tradizionalisti più aggressivi che proprio delle forme esteriori (tra cui l'orientamento della preghiera) hanno fatto una bandiera con lo scopo di delegittimare la riforma conciliare. Peccato che questi chiarimenti non siano stati inseriti nel Motu Proprio dello scorso anno.

Il diavolo nella bottiglia

Alle prese con un guasto al pc, ho un tempo limitato in questi giorni per dedicarmi al blog.

Riflettevo sui recenti dati riguardanti il consumo giovanile di alcool riportati anche in un articolo de La Stampa:

Secondo i dati dell’indagine «Eurobarometro 2002» della Commissione Europea, l’Italia presenta l’età più bassa in Europa in relazione al primo contatto con le bevande alcoliche, con una media di 12,2 anni contro i 14,6 anni della media europea, immediatamente seguita da Irlanda e Austria, con 12,7 anni. Tra i giovani è molto diffuso il consumo di bevande alcoliche al di fuori dei pasti e questo rappresenta un importante indicatore di esposizione al rischio alcolcorrelato. I consumatori giornalieri sono poco diffusi tra i giovani e rappresentano nel 2005 il 2% della popolazione al di sotto dei 18 anni. I giovani tra i 20 e i 24 anni sono la classe di età più interessata dal consumo settimanale di alcolici fuori pasto, immediatamente seguiti da quelli tra i 25 e i 29 anni, ma il fenomeno riguarda in maniera rilevante anche i giovani tra i 18 e i 19 anni, i cui valori sono già superiori a quelli rilevati nel complesso della popolazione generale.

Fra i giovanissimi di età compresa fra 14 e 17 anni la percentuale di bevitori fuori pasto risulta praticamente raddoppiata tra il 1994 e il 2006, passando dal 13,4% al 24,2% tra i maschi e dal 8,0% al 16,8 % tra le femmine.

Chi ha un minimo di frequentazione con il mondo giovanile non si sorprenderà di questi dati. A fanno riflettere perché è una vera e propria emergenza sociale che viene però sottovalutata.

Se si prende in considerazione la comunicazione pubblica, si può constatare come le minacce e il negativo sono tendenzialmente associati a una realtà "esterna" alla nostra società e al nostro stile di vita: i terroristi, gli immigrati, la crisi economica... Il male sta sempre "fuori". Anche la recente crisi della finanza, che pure nasce dal nostro sistema, mi sembra percepita come una realtà impalpabile, che riguarda il mondo virtuale delle borse e delle banche e di cui si temono più gli effetti, senza soffermarsi sulle sue cause.

Si tace, invece, su quei mali che nascono dal nostro comportamento e dalla nostra mentalità improntati all'edonismo e al consumismo. L'abuso di alcool così come le devastazioni dell'ambiente. Gesù, nel Vangelo, ricorda che non è ciò che viene dall'esterno dell'uomo a contaminarlo, ma ciò che viene dal suo cuore. E' molto più comodo trovare pericoli esterni.

La Bibbia critica la Chiesa

In riferimento al Sinodo sulla Parola di Dio in corso in Vaticano, è significativo il saggio del teologo e cardinale Karl Lehmann pubblicato da Il Regno. Il tema – il rapporto tra Scrittura e Tradizione – sembra da specialisti. In realtà, dietro c’è la possibilità di una Chiesa in cui non conta solo la gerarchia, ma tutti i fedeli possono contribuire a discernere la Parola di Dio. Riporto qualche stralcio, invitando a una lettura completa del saggio.

Vorrei piuttosto tentare una valorizzazione pratica delle affermazioni della Dei verbum sul nostro tema riflettendo su un unico articolo della costituzione. Si tratta dell’art. 10 del secondo capitolo, intitolato «La trasmissione della divina rivelazione». Vorrei più esattamente limitare il mio commento specifico addirittura a un’unica espressione, all’espressione spesso citata che si trova nel secondo paragrafo dell’art. 10. «Il magistero però non è al di sopra della parola di Dio, ma la serve, insegnando soltanto ciò che è stato trasmesso, in quanto, per divino mandato e con l’assistenza dello Spirito Santo, piamente la ascolta, santamente la custodisce e fedelmente la espone, e da questo unico deposito della fede attinge tutto ciò che propone da credere come rivelato da Dio».

(…)

Se la relazione umana con la parola di Dio comporta un duplice compito: quello di «custodirla santamente» e quello di «esporla fedelmente» – l’arco di questa tensione è importante – allora, prima di questi compiti, è assolutamente necessario che la Chiesa o il magistero «ascolti piamente» la parola di Dio. Non si potrebbe esprimere con maggior forza la continua dipendenza dalla, subordinazione alla, parola di Dio e il servizio a essa.

In questo modo anche la differenza spesso ricorrente fra Chiesa «che ascolta» e Chiesa «che insegna» viene, come afferma J. Ratzinger, «ricondotta nei suoi giusti termini: in definitiva, tutta la Chiesa ascolta e tutta la Chiesa partecipa alla conservazione della retta dottrina».

Volutamente si colloca l’ascolto rispettoso al primo posto. Ma anche questo fondamentale ascolto come primo servizio è, e rimane, il presupposto per un’adeguata custodia e interpretazione creativa. Tutto questo non è una semplice azione umana, perché questi atti fondamentali relativi alla parola di Dio vengono posti «per divino mandato» e «con l’assistenza dello Spirito Santo».

(…)

Questo riferimento allo Spirito Santo è importante: l’azione combinata, nonostante tutta la responsabilità umana, non è il risultato solo di un’azione della Chiesa, ma opera efficacemente la salvezza dell’uomo «sotto l’azione di un solo Spirito Santo».

C’era da aspettarsi che proprio a questo si collegasse soprattutto la protesta della teologia delle Chiese della Riforma. Bisognerebbe parlarne espressamente ed esaustivamente, ma questo richiederebbe un’altra trattazione. Vorrei comunque mostrare perlomeno dove sta la differenza. L’energica sottolineatura dell’unità di Scrittura e Tradizione nell’art. 9 e nell’art. 10 ha prodotto un tale indissolubile intreccio fra Scrittura, Tradizione e magistero, che la funzione critica della Scrittura nei riguardi della Chiesa non ha praticamente più trovato posto.

Perciò, anche le Chiese della Riforma hanno duramente criticato il secondo capitolo della Dei verbum e questi due articoli. Da un lato, nientemeno che il papa attuale ha riconosciuto una notevole parte di ragione in questa critica: «Bisogna riconoscere a queste critiche (…) che qui non si ricorda espressamente la possibilità di una Tradizione deformante e non si presenta la Scrittura come un elemento anche critico della Tradizione in seno alla Chiesa, trascurando così un aspetto molto importante, secondo la testimonianza della storia della Chiesa, del problema della Tradizione, forse il vero punto di partenza della questione della Ecclesia semper reformanda. Proprio un Concilio che voleva essere riformatore e quindi fare implicitamente spazio alla possibilità e alla realtà della Tradizione deformante, avrebbe potuto offrire un contributo essenziale riguardo al suo fondamento teologico e al suo intento. Questo è stato trascurato e ora bisogna considerarlo una spiacevole lacuna».

Io credo che le formulazioni del Concilio offrano uno spazio fra Scrittura, Tradizione e Chiesa, per marcare la persistente obbedienza e anche la possibilità della disobbedienza in singoli punti. Altrimenti le molte affermazioni secondo cui la Chiesa non è al di sopra della parola di Dio e deve ascoltare la Scrittura con rispetto, custodirla santamente e spiegarla fedelmente avrebbero, in definitiva, ben poco da dire. Qui il Concilio ha lasciato alla ricerca teologica un compito impegnativo, ma molto importante, che è stato affrontato anche nel dialogo ecumenico.

Betori, secondo round

Così Roberta de Monticelli, in un intervento su MicroMega, replica a Giuseppe Betori proseguendo il loro confronto a distanza:

A me pare incredibile che un termine di radice kantiana, come “autodeterminazione” – una variante di “autonomia”, vale a dire “libera soggezione alla legge morale” – possa essere inteso nel senso della “possibilità” (vale a dire, immagino, “liceità morale”) di fare quello che ci pare. Eppure devo arrendermi all’evidenza: non soltanto Mons. Betori, che comunque ringrazio di essersi impegnato in un’esplicita risposta, ma anche altri, nei loro contributi al dibattito che si è aperto, sembrano affermare questa stessa tesi: libertà di coscienza sì, principio di autodeterminazione no.

Occorre dunque procedere con la massima chiarezza, non dando assolutamente niente per scontato, e individuare esattamente il luogo del contrasto. Dunque: una prima risposta, limpida ed efficace nella sua brevità, è quella di Vito Mancuso, che ringrazio per essere teologo cattolico e insieme assolutamente estraneo a quella tecnica dell’ambiguità, dello stirare il senso delle parole fino a far loro dire tutto e il contrario di tutto, che se da un lato smorza i conflitti, dall’altro rende impossibile pensare con chiarezza, ed esercitare già fin nell’uso delle parole quella responsabilità personale (rendersi conto di quello che diciamo, farsi carico di giustificarlo) senza cui non c’è etica. Ecco la risposta di Mancuso: “in che senso la libertà di coscienza sarebbe diversa dalla libertà di autodeterminazione? Che cosa se ne fa un uomo di una coscienza libera a livello teorico, se poi, a livello pratico, non può autodeterminarsi deliberando su se stesso?”.
Ma se non si snida l’equivoco che sta dietro questa opposizione che anche Mancuso riconosce falsa, tutto resterà com’è: un gioco teatrale a colpi di slogan, parole sequestrate dalle opposte ideologie. Occorre dunque fare un po’ di chiarezza sui fondamenti.

Scrive Mons. Betori: “Anche se ragionassi in termini puramente laici, non potrei giustificare un assassinio dicendo che l’ho fatto per rivendicare la mia libertà di coscienza. La legge che punisce l’omicidio non elimina la libertà di coscienza: anzi la piena libertà dell’assassino è il primo presupposto della condanna”. Bene: qui – forse per brevità – l’espressione “libertà di coscienza” è curiosamente usata come sinonimo di “libero arbitrio”, come chiarisce l’ultima frase. Se l’assassino non godesse di libero arbitrio, cioè della capacità di auto-determinarsi consapevolmente a un’azione, in presenza di alternative, non potrebbe esserne responsabile, dunque nemmeno imputabile, come non lo sarebbe una tigre. Dunque per essere imputabile e punibile giuridicamente, oltre che moralmente responsabile, l’assassino deve essere certamente anche in grado di autodeterminarsi, e questo lo dice Mons. Betori e non io! Ma non ho nulla da obiettare.

Altra faccenda è se si possa descrivere un ordinario assassinio come un caso di azione conforme alle convinzioni e ai più vagliati sentimenti morali dell’agente. Conforme cioè alla sua coscienza morale – perché di questo io parlavo. Io non lo credo, e mi trovo in questo in buona compagnia con l’intera tradizione platonica, patristica, scolastica e perfino biblica: è in qualche modo un’assenza, non una pienezza di coscienza morale (“cuore indurito”, “cecità”, “non sanno quel che si fanno”) ciò che sta alla base dell’azione moralmente illecita. Purtroppo, perché l’esempio di Mons. Betori sia pertinente, occorre invece credere che non ci sia nessuna differenza essenziale fra l’assassino e la persona che, magari dopo aver vagliato fino all’estremo limite di scrupolo e onestà il dettato della propria coscienza morale (se posso fare un esempio per chiarezza: come nel caso di Mina Welby), fa una sua scelta, conforme a questo dettato. A me la convinzione che tra questi due casi non ci sia alcuna differenza essenziale continua a sembrare un esempio di nichilismo.

Ma anche Mons. Betori è in buona compagnia, come ciascuno può verificare andandosi a rileggere la dostoevskiana Leggenda del Grande Inquisitore, dove il “nichilismo pietoso” del protagonista tende la mano agli uomini-bambini: incapaci di distinguere il bene e il male, incapaci di sopportare il peso delle proprie scelte, incapaci di convinzioni valoriali e morali. E rimprovera Cristo: “E’ forse costituita in modo, la natura umana, che...nei momenti dei più tremendi, dei più laceranti e fondamentali quesiti dell’anima, possa rimanersene sola con la libera decisione del cuore?”

La Chiesa minore

Non racconterò nessun fatto straordinario. Non farò nessuna riflessione profonda.

Voglio solo riferire un episodio in sé banale il cui significato è evidente per tutti, senza bisogno di grandi ragionamenti.

Fa parte di una Chiesa minore, che non conta niente, che non appare nelle piazze, non muove le folle e i mass media.

Nel mese di settembre, è rientrato a Crema - a 75 anni - don Erminio Nichetti, un missionario partito per l'America Latina dalla mia parrocchia 30 anni fa. Non ha compiuto grandi imprese. Ha speso tutto questo tempo stando vicino alla sua gente. Facendo il prete che incontra le persone, le visita, le sostiene, vuole loro bene.

Qui non ha parenti prossimi, non ha beni materiali.

Così don Agostino Cantoni, nei suoi aneddoti, ha raccontato di lui:

Da due anni un fatto bolliva in pentola. Don Erminio da sempre sognava di andare in missione, ma con la mamma anziana...

La mamma si ammalò. Pochi mesi di vita, dissero i medici. Sicché arrivò don Bruno per la successione. Ma la mamma di don Erminio visse ancora due anni. In comunità si pensò che il secondo curato fosse giustificato dal crescere della popolazione.

Morta la mamma, don Erminio si preparò a partire. Partì nel febbraio 1978, destinazione Venezuela, dove già operavano don Pino Lodetti, don Imerio Pizzamiglio e don Rosolo Bianchetti. Partì come Abramo verso un futuro senza volto, valigia da emigrante sgualcita e pacco appresso. Lo vedo ancora con tenerezza dalla terrazza di Malpensa mentre si imbarca.

(...)

Era cominciata l'apertura della comunità alla Missione, non come interesse generico, ma incarnato in una persona, in un luogo preciso, in volti di gente prima sconosciuta. La corrispondenza è fitta. Partono i primi amici in visita.

Il primo rientro di don Erminio dopo tre anni fu una festa e uno spasso. Parlava mezzo spagnolo e mezzo italiano. La gente era felice. Don Erminio sembrava un'altra persona: affettuoso, morale alle stelle.

Una vita semplica. Una vita spesa, donata gratuitamente. Credo, una vita piena.

Un papa può essere santo?

In occasione dei 50 anni della morte di Pio XII sono tornate alla luce le diverse valutazioni storiche sul suo pontificato, in particolare l'atteggiamento nei confronti degli ebrei. Il dibattito è lungi dall'esaurirsi, visto che è ancora in corso la causa di beatificazione.

Sul tema dei processi di beatificazione e canonizzazione dei papi, che non hanno eguali in tutti i precedenti secoli della storia della Chiesa, sottoscrivo pienamente la posizione espressa da Luigi Accattoli in un articolo riportato anche sul suo blog:

Non c’è dubbio e lo sappiamo tutti che i pontefici di oggi sono figure degne di imitazione e venerazione, ma proprio per questo che bisogno c’è di dichiararli prima «venerabili» eppoi beati e infine santi? Beatificando un suo «figlio», la chiesa lo propone come cristiano esemplare, segnalandolo all’attenzione dei fedeli e del mondo. Ma i papi non sono già segnalati dalla loro missione e - oggi - dalla loro vita?

Un papa è posto sul candelabro fin dall’elezione. Ogni sua parola è raccolta e diffusa, ogni gesto echeggiato fin oltre il ragionevole. Di Pio IX e di Giovanni XXIII già tutto era noto e valutato, prima che fossero avviate le cause e così di Paolo VI e di ogni altro. Su Giovanni Paolo II al momento tutti sappiamo tutto, o quasi.

Non sarebbe più utile la proclamazione di cristiani esemplari vissuti nel nascondimento, mai segnalati o mal segnalati? Si può immaginare che il mondo d’oggi - così diffidente verso ogni modello ufficiale - potrebbe ricevere miglior luce dalla valorizzazione di uomini e donne che hanno vissuto il Vangelo nella quotidianità, piuttosto che dall’esaltazione di figure istituzionali già pienamente fruibili nella loro ricchezza.
Tra vent’anni, quando saranno “beati” Pio XII, Giovanni XXIII, Paolo VI, Giovanni Paolo I e Giovanni Paolo II e ci sarà già la causa di beatificazione per Benedetto XVI (non ci vedo rimedio: di questo passo tutti i papi verranno “proclamati”), che vantaggio avremo, dal punto di vista della segnalazione della santità, rispetto a un virtuale azzeramento della situazione, che non ne vedesse nessuno segnalato?

A mia veduta il “vantaggio” sarà solo uno e assai discutibile: d’aver rivestito di un nuovo paramento il pontificato romano, che aveva appena iniziato a liberarsi del fasto antico. Stiamo sperimentando una specie di ansia collettiva che non si placa finchè non porta sugli altari i papi che sono appena scesi dai troni.
L’abbinamento delle cause di Pacelli e Roncalli prima e l’accoppiata delle proclamazioni di Roncalli e Mastai Ferretti 35 anni più tardi rivelano la tenuta nel tempo - e anzi il rafforzamento - di un’idea strategica: usare i processi di canonizzazione come via per riaffermare la continuità del pontificato romano nella varietà - talora divergente - delle singole figure.

C’era un doloroso contrasto di giudizi su Pio X e papa Pacelli lo canonizza anche per sottrarlo alla discussione. Poi viene la grande disputa sui pontificati pacelliano e roncalliano e Paolo VI sogna di beatificarli insieme, sperando così di devitalizzare la disputa. Attenzione oggi a che cosa può significare una rapidissima beatificazione di papa Wojtyla: l’auspicio di zittire ogni questione critica nei confronti del suo governo con l’applauso alla sua santità.
Invece di affannarci a proclamare chi già tutti consideriamo santo, impiegheremmo meglio il tempo a individuare sul campo le nuove figure di santità donate alla nostra epoca. Quella dei papi è una santità che la chiesa educa e poi facilmente riconosce, ma assai più difficile è riconoscere la santità che lo Spirito suscita per vie insolite, nel crogiuolo dell’epoca e non solo intorno agli altari.

Papa Wojtyla ha fatto molto per stimolare in questa direzione, proponendo un vastissimo nuovo martirologio, sollecitando le “Chiese sorelle” a una menoria comune dei “testimoni” della fede, beatificando e canonizzando catechisti, zingari, schiavi, spazzacamini, madri e padri di famiglia, coppie di sposi. La risposta migliore alle sue provocazioni non era - io credo - di beatificare lui, ma di continuare a cercare nella direzione che aveva indicato.

Quale economia dopo la crisi?

Alcuni giorni fa avevo dedicato all'attuale crisi finanziaria il post La quotazione di Dio.

Ho riflettuto molto sul commento di Daniele:

non sono d'accordo su questa affermazione, "Sono consapevole che non disponiamo di valide alternative al capitalismo e al mercato". Non sono d'accordo perché negli ultimi trent'anni si è sviluppata una riflessione che, senza restare imprigionata nella falsa alternativa di comunismo e capitalismo, cerca di pensare diversamente l'economia. Penso a Ivan Illich, pensatore dalle forti radici cristiane, al movimento della decrescita e a molti altri filoni di riflessione e di azione che cercano di immaginare e costruire una società dove i bisogni reali delle persone, e non il guadagno fine a se stesso, tornino a essere al centro della vita economica

Anche a me è capitato di interessarmi a questi filoni di riflessione e ad alcune esperienze concrete indubbiamente significative: l'economia del dono, l'economia delle reti, l'economia di comunione sperimentata dal movimento focolarino. Alcuni anni fa mi sono occupato degli studi di Karl Polany che ha dimostrato storicamente la realtà di forme di scambio non riducibili alla dicotomia stato-mercato.

Così presentavo la riflessione di Polany in un mio articolo del 2000:

Polanyi non ha costruito una teoria generale o universale che prescrivesse il giusto assetto della società, ma ha descritto fenomeni e comportamenti mostrando come avviene l’integrazione fra economia e società. Ha costruito una tipologia analitica delle forme di integrazione con atteggiamento empiristico e pragmatico, anti-ideologico, che evita le contrapposizioni aprioristiche.

Per lui, infatti, il mercato e la politica, le due forme storicamente di maggior peso, non sono degli assoluti che si escludono, ma più semplicemente due modalità di regolazione dello scambio che rispondono a logiche diverse. L’uno a quella dell’interesse individuale che dà luogo ad un calcolo economico razionale nell’incontro fra domanda e offerta; l’altra al controllo pianificato e centralizzato della distribuzione delle risorse. Ciascuna, nel disciplinare l’allocazione di beni e servizi (fenomeno economico), tende a dare luogo ad un ordine sociale (e politico). Nella tipologia delle forme di integrazione è compresa anche la reciprocità che abbraccia tutti quei comportamenti in cui la relazione fra le parti è improntata alla simmetria[1]. Lo studioso, avvalendosi della letteratura antropologica, associava quest’ultima alle comunità primitive in cui era assente la mentalità economica in senso formale: le transazioni consistono in scambi di doni e controdoni governati da profondi significati simbolici, prima che da considerazioni utilitaristiche. Ciò è ancora oggi riscontrabile nelle relazioni famigliari, nei rapporti di buon vicinato, nella sfera del non profit.

Il sociologo italiano Gian Primo Cella ha proposto di introdurre nel modello una quarta forma, l’associazione, nella quale le organizzazioni rappresentative di interessi categoriali (le associazioni, appunto) regolano l’allocazione per via concertativa, costruendo così un ordine sociale di portata ben più ampia rispetto alla parzialità delle categorie stesse e diventando “fonti di ordine politico, sociale, economico”[2]. Ciò si è verificato in Europa negli anni sessanta e settanta con l’emergere di forme rilevanti di concertazione e di contrattazione degli interessi e in tal senso può essere interpretato il fenomeno del modello anseatico fra il XII ed il XVII secolo.

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[1] K. Polanyi, “L’economia come processo istituzionale”, in K. Polanyi (a cura di), Traffici e mercati negli antichi imperi, Einaudi, Torino 1978 (ed. or. 1957), pp. 297-331.

[2] G.P. Cella, Le tre forme dello scambio, il Mulino, Bologna 1997, p. 84.

Secondo me, il punto è che tutte le alternative proposte all'attuale sistema economico, la cui fragilità oggi si sta manifestando, non riconducibili al socialismo hanno una valenza antropologica. Riguardano cioè delle forme di relazione e di scambio tra le persone la cui portata è culturale e sociale. Altra cosa è costruire su di esse un sistema economico con un suo modello e istituzioni regolative, come il mercato nel caso del capitalismo.

Per quello che posso capire io, sono processi che maturano nella storia. Il mio parere, perciò, è che abbiamo delle interessanti proposte di stili di vita, ma non un'alternativa realisticamente praticabile e attuabile per la nostra società. Ritengo che in una situazione di crisi come quella attuale, il ruolo delle chiese cristiane possa essere quello - oltre che richiamare a un'etica economica che metta al centro la solidarietà e il bene comune, invece che il primato del profitto - di promuovere forme di mutuo aiuto, reti sociali di sostegno per coloro che cadono sotto la soglia di povertà.

Credo che al momento, per il dopo-crisi, non si possa prevedere ancora qualcosa di diverso dal capitalismo, ma si può sicuramente costruire un capitalismo decisamente diverso da quello viralmente speculativo che ci ha portati nella situazione odierna.

Contro il dolore

Ho apprezzato le parole di una intervista a Livia Turco di Alessandro Calvi su il Riformista. Toccano una questione importante e dimostrano che anche nella bioetica ci sono terreni su cui cattolici e no possono incontrarsi. La lotta contro il dolore è senz’altro uno di questi. Riporto queste parole a completamento dei post precedenti dedicati al fine della vita.

«Non vorrei scandalizzare nessuno ma credo che sia più importante che tutti possano avere cure palliative e non essere soffocati dal dolore che non decidere in anticipo su idratazione e nutrizione».

E invece qualcuno ascoltando Livia Turco forse si scandalizzerà. Il dibattito sul fine vita è infatti tornato incandescente ora che il Parlamento ha riaperto un dossier che, dopo due anni di scontri sul testamento biologico, sembrava convenisse a tutti lasciare chiuso. A costringere tutti a tornare ai posti di partenza è arrivato il caso di Eluana Englaro. Proprio oggi la Corte Costituzionale dovrebbe iniziare ad occuparsi del conflitto di attribuzione sollevato dal Parlamento contro la Cassazione. E sempre oggi a Milano il tribunale dovrebbe pronunciarsi sulla esecutività della pronuncia che autorizza l'interruzione della nutrizione della ragazza. Ma anche la politica si fa sentire. Ieri il ministro Sacconi ha parlato della necessità di una legge «leggera» sul testamento biologico mentre la sottosegretaria Roccella ribadiva che una legge si farà presto.

«Tante volte - spiega la Turco - mi ha colpito la solitudine delle persone vicine alla morte. È questa la più inaccettabile delle disuguaglianze tra le persone. Ed è una disuguaglianza che va accentuandosi». Ci sono anche considerazioni come questa dietro l'importanza che Livia Turco dà a quanto sta avvenendo alla Camera. Mentre in Senato sono iniziate da tempo le grandi manovre sul testamento biologico, alla Camera ci si muove per costruire l'altra colonna di una impalcatura che complessivamente dovrebbe regolare il fine vita: una legge sulle cure palliative e le terapie del dolore. «L'aver incardinato questa legge è una cosa importante», premette la Turco che ne rivendica il merito all'opposizione. E spiega che tra i punti qualificanti delle proposte di legge sul tappeto - una a sua firma, un'altra a firma, manco a dirlo, di Paola Binetti - c'è «la promozione, tra i livelli essenziali di assistenza, degli interventi per la dignità del fine vita». Ciò significa, spiega ancora la Turco, «costruire un piano nazionale per le cure palliative, promuoverle nell'assistenza ospedaliera e domiciliare, semplificare la burocrazia che ora è infinita se si vuole prescrivere un farmaco antidolore. Infine, la misurazione del dolore nella cartella clinica deve diventare parte integrante della normale attività clinica». Tutto ciò perché «siamo gli ultimi in Europa», dice l'ex ministro, mentre «evitare il dolore deve diventare parte della cura e della assistenza». Nella scorsa legislatura «si sarebbe già potuta approvare una legge», dice la Turco che spiega di non dirlo «con spirito polemico» ma che «era più importante del testamento biologico». Ciò, però, non è avvenuto. Forse perché una riflessione seria è iniziata da poco ma «forse anche per la violenza dello scontro ideologico». «C'è sempre stato un accanimento su questi temi, ma così si è perso di vista un sano riformismo. Nel dibattito pubblico entra soltanto ciò su cui ci si divide, anche se non si tratta sempre dei temi più rilevanti».