SPERARE PER TUTTI

Non uomo

In un articolo apparso sulla rivista Concilium nel 1974, il teologo peruviano Gustavo Gutiérrez individuava così la diversità di impianto fra la teologia europea e nord-atlantica e il nuovo progetto teologico che nasceva in America Latina:

Sembra che buona parte della teologia contemporanea sia partita dalla sfida lanciata dal non credente. Il non credente mette in questione il nostro mondo religioso, esigendo da esso una purificazione e un rinnovamento profondi. Bonhoeffer accettava la sfida e formulava incisivamente la domanda che sta alla base di molti lavori teologici attuali: come annunciare Dio in un mondo che è diventato adulto? Ma in un continente come l'America Latina la sfida non viene dal non credente, bensì dal non uomo, cioè da chi non è riconosciuto come uomo da parte dell'ordine sociale imperante: il povero, lo sfruttato, colui che è sistematicamente e legalmente spogliato del suo essere uomo.

Pertanto, la domanda non verterà su come parlare di Dio in un mondo adulto, ma piuttosto su come annunciarlo Padre in un mondo non umano, sulle implicazioni che comporta il dire al non uomo che è figlio di Dio.

Fede e storia

Sul rapporto del cristianesimo con il mondo, riporto alcune considerazioni di Luigi Sartori (1924-2007, teologo tra i protagonisti della recezione del Vaticano II in Italia) tratte dal volume Il Dio di tutti (La Meridiana 2007, pp. 51-52).

La dialettica tra fede e storia deve essere reciproca, perché io dalla fede, con la fede, mi apro alla storia. Cioè la mia fede mi provoca ad essere attento alla storia. Però allora la storia mi provoca a ripensare sempre la fede.

Quindi, io ritengo che la mia fede mi spinge a interrogare la storia. Ma perché la devo interrogare? Soltanto per accomodare la mia evangelizzazione, perché devo trovare le stradette, le vie di comunicazione, i mezzi culturali? Solo in senso strumentale, o perché la storia mi ridà sempre occhiali nuovi, mi fa modificare il soggetto che è interprete della storia, quindi la storia è una fonte per capire la Parola di Dio per formularla poi con formule di fede legate però al loro contesto culturale e storico.

Cioè, mentre Ratzinger dice: dopo la Bibbia si deve continuare ad attingere dalla storia, ma solo la nostra storia cattolica, io dico: no! Ormai se siamo stati immessi nel dialogo, vuol dire che per noi, per la nostra fede, dobbiamo attingere dalla storia di tutto il mondo perché essa ci fornirà occhi nuovi, in un certo senso. E' importante il testo ma sono importanti gli occhi. Quindi bisogna interrogare la storia anche sul come io posso interpretare la mia fede. Dunque, non dialetticamente abolendo fede e storia, ma supponendo come tradizione la correlazione tra fede e storia. Porre il problema di perché devo andare alla storia.

Ratzinger, stranamente parlando, è partito con la teologia della storia, dal punto di vista di S. Agostino che conosche molto bene dai suoi studi e di S. Bonaventura. Però, il concetto che lui ha della storia è quello che aveva anche S. Agostino, cioè la storia come una luogo dove Dio e il demonio combattono accanitamente. La storia è un luogo, ma non è una fonte di conoscenza per la fede.

Io invece penso che siamo dentro una storia, siamo dentro di essa come uomo e come credente, quindi non si può guardare alla storia solo in maniera razionale e stando all'esterno di essa presentarsi come gli unici attivi, che sanno dare qualcosa, con strategie proprie per portare avanti i progetti. Invece si deve ritenere che ognuno di noi dalla storia ha già assunto qualcosa; che la storia ha già cominciato a dare gli occhiali, e se uno non ci vede ancora bene non deve prendersela con tuti ma deve sforzarsi per studiare meglio e per capire bene ciò che essa, la storia, sempre ci dà.

Ferrara è meno devoto?

Giuliano Ferrara, con un suo editoriale, ha criticato l’apertura della CEI alla legge sul testamento biologico (termine che comunque non è stato utilizzato nella prolusione di Bagnasco).

Innanzi tutto, l’apertura mi sembra molto più virtuale che reale. Le dichiarazioni dell’arcivescovo di Genova mi sono sembrate piuttosto una mossa strategica: per evitare che le sentenze divengano il cavallo di troia per permettere interventi sulla vita contrari alla bioetica cattolica, meglio una legge che regoli la materia, purché metta dei paletti precisi.

Non mi sembra affatto un ripensamento o una mossa pastorale, ma ha delle implicazioni interessante. Il Parlamento viene rimesso in gioco, il Parlamento come luogo del dibattito, del confronto e della mediazione (tutte strade che negli ultimi tempi sembravano piuttosto chiuse). È certamente anomalo che in Italia sembra che il Parlamento (o i politici cattolici che sono presenti in esso) abbia bisogno dell’autorizzazione dei vescovi per affrontare una materia eticamente sensibile.

Interessante mi sembra anche la reazione di Giuliano Ferrara (è un ateo oggi meno devoto?) il quale scrive:

Se abbiamo capito bene, al di là dei dettagli e delle interpretazioni, il cuore del suo intervento sul caso di Eluana Englaro, e la sua novità, è in questo: fate pure una legge in cui si registri come norma universalmente valida la volontà soggettiva sul tema di come si desidera morire.

La vita è un tabù, nel senso che è un mistero. Nel mondo liberale figlio della cultura creaturale giudeo-cristiana e del suo concetto di persona titolare di diritti innati, “life, liberty and the pursuit of happyness”, la vita è un dogma costituzionale. Se le cose stessero altrimenti e laddove effettivamente stanno altrimenti, della vita si potrebbe fare, e si fa in effetti, quel che si decide di fare di volta in volta, in base a considerazioni di arbitrio soggettivo che si fanno legge, cultura, norma giuridica e morale. Al servizio anche della morte, se necessario, come nei casi dell’aborto volontario e dell’eutanasia. Se su questo fronte la chiesa cattolica tiene, tutto tiene, in un certo senso. I tabù sono fatti anche per essere elusi o violati o trasgrediti. Ma abbatterli e proclamarli morti e sepolti di fronte al mondo equivale ad abbattere il mistero, che è il pane della fede e della comunione liturgica nella chiesa, se non erriamo. Per quanto ci riguarda, peggio ancora, equivale a recidere quel “legame” di intelletto e d’amore che dà senso a una civiltà liberale e alla libertà. Equivale a trasformarla piano piano, passo dopo passo, in una democrazia libertaria su fondamento ateo e materialista. Puoi rifiutare una cura e lasciarti morire. E’ un fatto. Ma una legge che stabilisca questo fatto come diritto è un’altra cosa. Se la legge sia accettata e filtrata dal pensiero cristiano, è un’altra cosa ancora.

Io ricavo tre considerazioni dal ragionamento di Ferrara che mi sembra sintetizzare bene il suo pensiero.

La posizione dei cosiddetti atei devoti si basa interamente su un teorema del tutto razionale: la vita ha un valore solo oggettivo da cui va esclusa ogni componente soggettiva e che deve essere sorretto da un sistema culturale, giuridico e religioso in cui non vi possono essere cedimenti o concessioni. Aut-aut, bene o male, bianco o nero. Ci sono due sponde. Il tutto o il nulla.

Come si può non riconoscere in questo una riduzione del cristianesimo a religione civile? Non potrà mai esserci corrispondenza piena tra questa posizione e la fede, perché ci sono delle differenze originarie. Nel cristianesimo rimane una componente irriducibile a qualsiasi modello culturale e civile con cui prima o poi entrerà in dissonanza. Anche la civiltà medioevale, che pure è figlia di una certa epoca del cristianesimo, a finito con il ridurre quest’ultimo a fatto sociologico e religione di stato snaturandolo. Riconoscere la vita come mistero non è solo essere contro l’aborto, è un discorso più ampio. E non tutte le questioni di bioetica sono riconducibili all'aborto. Quest'ultimo implica lo scegliere per la vita di un altro, mentre in situazioni differenti si tratta di scegliere per la propria vita.

Infatti, dentro l’alternativa secca che vede Ferrara (e che distorce il significato dell’intervento di Bagnasco che non aveva nulla di libertario) la soggettività è visto come uno scivolamento verso l’arbitrio soggettivistico da evitare assolutamente. Ma la persona non è una cosa, non è identificabile solo in base a un concetto di vita. Wittgenstein scrisse che il mondo è la totalità dei fatti, non delle cose. Il fatto dell’esistenza umana, l’espressione del mistero che racchiude, è il manifestarsi della soggettività che rende ciascuno unico e irripetibile.

Allora, non si può pensare a un’etica fissa, universale e immutabile che valga sempre e per tutti allo stesso modo. Certo, nella logica dualistica di Ferrara ciò equivale alla dittatura del relativismo, ma non è così. Ci sono spazi di vita in cui l’etica si muove, in cui le situazioni cambiano e in cui quindi anche le scelte possono diversificarsi. La difficoltà sta appunto nel circoscrivere questi spazi e nell’individuare la loro estensione. Certo, rimane il bene a cui tendere che è lo stesso per tutti, ma inevitabilmente è diversa la posizione di ciascuno rispetto ad esso.

Non è vero che la scelta di rifiutare una cura non può essere assunto come diritto morale o legale. Questa è proprio una negazione della soggettività. Se io scelgo di fare il medico in una zona di guerra, di lottare contro la mafia, metto a rischio la mia vita, ma non ne nego il valore. Piuttosto scelgo di perseguire un altro valore. Se divento prete scelgo di non avere figli in nome di un dato valore, ma non nego il valore del diventare genitore. Così, se scelgo di non ricevere un determinato trattamento, non per questo rifiuto il dono della vita o ne nego il valore. Non è una scelta contro la vita, ma per un altro valore. Ed è una scelta che né una legge né un sistema morale possono fare per me.

Chiesa e modernità

Su Il Nuovo Torrazzo, settimanale della diocesi di Crema, sabato scorso è stato pubblicato un editoriale che così si esprimeva sul discorso del Papa a Parigi del 12 settembre:

L'illuminismo francese ha voluto rompere l'alleanza tra ragione e fede, promuovendo l'emancipazione dell'uomo, finalmente libero - come dicevano - dagli orpelli della superstizioni. E' stata una svolta che ha avuto forti conseguenze lungo i due successivi secoli, fino ai giorni nostri. Molti "maestri del pensiero" che calcano le platee televisive ripetono ogni giorno lo stesso ritornello.

Benedetto XVI, all'inzio del ventunesimo secolo e del terzo millennio, sta imprimendo al pensiero una nuova svolta, che mette in crisi la cultura illuminista e relativista e apre la strada a un nuovo umanesimo.

Considerazioni del genere, assieme ad altre assai condivisibili sul superamento del pregiudizio che ritiene la scienza e la ragione estranee alla fede cristiana, sono rischiose perché avvallano l'idea di una storia in cui tutto il bene, il vero e il bello vengono dal cristianesimo e fuori ci sia solo l'errore e il negativo. Questo schema è rafforzato dalle considerazioni successive in cui l'autore, dai riferimenti di Benedetto XVI al ruolo del monachesimo nella cultura occidentale, ricava la lapidaria sentenza che i credenti sono stati gli inventori della ragione e della scienza.

Oltre che storicamente falsi, discorsi del genere alimentano una contrapposizione che non ha modo di esistere tra la Chiesa e il mondo e una svalutazione di quest'ultimo. Inoltre, si incoraggiano gli atteggiamenti antidemocratici e antimoderni di certe correnti di pensiero.

Ecco la lettera da me spedita al giornale:

Caro don Giorgio,

il tuo ultimo editoriale riguarda l’invito di Benedetto XVI ad allargare gli orizzonti della razionalità.

«Questo è un semplice rifiuto dell’illuminismo e della modernità? Assolutamente no. Il cristianesimo, fin dal principio, ha compreso se stesso come la religione del logos, come la religione secondo ragione. Non ha individuato i suoi precursori in primo luogo nelle altre religioni, ma in quell’illuminismo filosofico che ha sgombrato la strada dalle tradizioni per volgersi alla ricerca della verità e verso il bene, verso l’unico Dio che sta al di sopra di tutti gli dèi. In quanto religione dei perseguitati, in quanto religione universale, al di là dei diversi Stati e popoli, ha negato allo Stato il diritto di considerare la religione come una parte dell’ordinamento statale, postulando così la libertà della fede. Ha sempre definito gli uomini, tutti gli uomini senza distinzione, creature di Dio e immagine di Dio, proclamandone in termini di principio, seppure nei limiti imprescindibili degli ordinamenti sociali, la stessa dignità. In questo senso l’illuminismo è di origine cristiana ed è nato non a caso proprio ed esclusivamente nell’ambito della fede cristiana. Laddove il cristianesimo, contro la sua natura, era purtroppo diventato tradizione e religione di Stato. Nonostante la filosofia, in quanto ricerca di razionalità - anche della nostra fede - sia sempre stata appannaggio del cristianesimo, la voce della ragione era stata troppo addomesticata. È stato ed è merito dell’illuminismo aver riproposto questi valori originali del cristianesimo e aver ridato alla ragione la sua propria voce. Il Concilio Vaticano II, nella costituzione sulla Chiesa nel mondo contemporaneo, ha nuovamente evidenziato questa profonda corrispondenza tra cristianesimo ed illuminismo, cercando di arrivare ad una vera conciliazione tra Chiesa e modernità, che è il grande patrimonio da tutelare da entrambe le parti.

Con tutto ciò, bisogna che tutte e due le parti riflettano su se stesse e siano pronte a correggersi».

Sono considerazioni di Joseph Ratzinger (Subiaco, 1 aprile 2005) in cui non riconosco la presentazione del suo pensiero fatta sabato scorso. Leggendola sembra che Benedetto XVI consideri l’illuminismo un incidente di percorso, uno sbaglio da dimenticare, e che metta sullo stesso piano illuminismo e relativismo. Sarebbe un errore storico e concettuale: l’uno nel suo complesso afferma la certezza della conoscenza razionale su cui l’altro è invece scettico. Per il Papa il relativismo è favorito da certi tratti dell’illuminismo moderno, ma non c’è un’opposizione assoluta tra quest’ultimo e il cristianesimo.

L’illuminismo, come ogni espressione del pensiero umano, è discutibile e migliorabile. Lo riconosce anche la (auto)critica di pensatori che sono in qualche modo eredi di questa tradizione: Horkheimer, Adorno, Touraine, Taylor, Habermas, Bauman… Si può oltrepassare l’illuminismo, ma non si torna indietro. Ciò vorrebbe dire mettere in dubbio i diritti umani, la libertà religiosa, la democrazia, la laicità dello Stato. Sono conquiste alle quali ha contribuito la radice cristiana della modernità e dalle quali il cristianesimo ha imparato. L’angoscia, figlia della globalizzazione, genera troppe voci che offrono sicurezza, sacrificando spazi di libertà, per tornare a identità chiuse, esclusive, aggressive. La fede cristiana può salvaguardare le conquiste moderne con il contributo di una visione della persona umana non riducibile a categorie politiche, culturali, sociali…

La Chiesa non sta al di sopra del mondo e della storia, chiusa tra bastioni intoccabili, per giudicare e dirigere. La missione consiste nell’immergersi in essi secondo la logica dell’Incarnazione – abbattere i bastioni, come auspicava von Balthasar – per essere sale e lievito. Certo, questo richiede la conciliazione con la modernità, a confronto anche con le culture non europee, che il Papa sollecita, ma che nel cattolicesimo di oggi non è ancora universalmente accettata e che richiede la corresponsabilità di tutti i credenti per compiersi.

Camminare insieme

Per rifiatare dopo i recenti post, molto "politici" e molto "papalini", vorrei segnalare una iniziativa organizzata dal Centro di spiritualità della diocesi di Crema di cui sono venuto a conoscenza ieri, perché mi sembra che possa offrire degli spunti sul modo di essere Chiesa e di fare pastorale.

Si tratta di una serie di incontri con don Angelo Casati, sacerdote milanese che è stato fino allo scorso luglio parroco nella comunità di San Giovanni in Laterano. Non lo conosco personalmente, ma ho avuto modo di ascoltare molte testimonianze lusinghiere sulla sua umanità, sulla sua apertura e capacità di dialogo. I suoi scritti che mi è capitato di leggere mi hanno colpito per la semplicità, da non confondere con la banalità, e il "sapore" che contengono. So che è un'espressione non chiara, ma intendo dire che sono parole da cui ho ricavato un'impressione di radicamento nel vissuto, di limpidezza, e non di sfoggio di retorica, tantomeno di indottrinamento a poco prezzo.

Il titolo di questo percorso è: Parola e parole sulle strede della vita. Là dove camminiamo insieme e insieme ci interroghiamo.

Riporto il calendario perché mi ha colpito:

- Giustizia e umanità, 22 ottobre 2008.

- Libertà e leggerezza, 26 novembre 2008.

- Gratuità e gratitudine, 14 gennaio 2009.

- Semplicità e quotidianità, 18 febbraio 2009.

- Amicizia e affidabilità, 25 marzo 2009.

- Silenzio e ascolto, 29 aprile 2009.

Sono parole che parlano di vita, non di catechesi intellettualistiche o dottrinarie. La vita che accomuna tutti, credenti e no. Parole sulle quali la fede può esprimersi come arte del vivere. Non come discorso pronunciato da una cattedra, ma come voce della stessa ricerca che tutti conduciamo, perché tutti siamo alle prese con le avventure dell'esistenza, con le sue contraddizioni e inquietudini.

Forse, nella società pluralista di oggi, la strada migliore per il Vangelo è partecipare a un "conversare insieme", senza maestri, ma in cui si condivide la fatica e le scoperte del quotidiano. Il Vangelo, allora, si rivela credibile non perché è portatore di una logica o di un sapere superiori, Non perché si impone. Ma perché le persone lo sentono liberamente parlare alla propria vita.

Riporto, da un suo testo, alcune sue riflessioni sullo scetticismo verso una chiesa che conta su appoggi legislativi favorevoli, piuttosto che sulla fiducia nella Parola:

Saremo ingenui agli occhi di tanti, ma noi confidiamo nella forza disarmata di Dio, di Gesù, del suo vangelo: "Benedetto l'uomo che confida nel Signore".

E confidiamo nello stile di Gesù, uno stile che i preti minori si sono sentiti ancora una volta ricordare da un vangelo della quaresima ambrosiana, quello di Gesù al pozzo di Sicar. Non ci spetterebbe forse questo come gerarchie e come preti, anche, a proposito di amore, di matrimoni, di famiglie e di convivenze, non ci spetterebbe di sconfinare, come Gesù ha sconfinato? Prese quel giorno non la strada dritta, la tradizionale, per recarsi in Galilea. Deviò, sconfinò in terra di gente che nel giudizio del suo popolo aveva fama di razza religiosamente bastarda, popolo stupido agli occhi dei puri. E non dovremmo sconfinare anche noi, e anziché parlare dalle cattedre, sedere al pozzo nell'ora più calda del giorno?

C'è da rimanere ancora oggi illuminati e riscaldati, se crediamo più al vangelo che alle nostre strategie, illuminati e riscaldati dal fascino di quell'incontro tra Gesù e la donna al pozzo di Sicar. E il sole splendeva alto. Illuminati e riscaldati da un incontro dove traspira da ogni riga la tenerezza di un amore più forte di ogni pregiudizio. E la donna li conosceva, li aveva portati sulla sua pelle i pregiudizi, i pregiudizi sul suo popolo ritenuto bastardo, i pregiudizi sul suo essere donna. Forse si accorse, fino a sentire pesantezza, dello sguardo indagatore dei discepoli che si meravigliavano che il loro rabbì stesse parlando con una donna. Li aveva sentiti fin sulla pelle i pregiudizi sulla sua femminilità guardata con sospetto, lei donna dei cinque mariti.

E sarebbe dovuto fermarsi molto ma molto prima di arrivare al pozzo, molto ma molto prima di arrivare a lei, quel rabbì, se avesse ascoltato i giudizi, le malignità, le tradizioni. Ma lui sovvertiva giudizi, malignità e tradizioni. La donna sentiva quello sguardo, il suo. Lei ne aveva sentiti tanti di sguardi, spudorati e spietati. Il suo no, era uno sguardo che aveva un calore, ma dolce, non invadente, come un tepore di sole. E lei fioriva, lei che tutti giudicavano ramo secco, lei a quel tepore di sole si apriva, come fanno i rami degli alberi in questo preludio di primavera. Il nostro mandorlo fiorito in questo inizio di marzo, accanto alla mensa dell'altare, sembra quasi simbolo tenero, icona, della donna samaritana. Che cosa l'ha fatto fiorire? Forse il gelo dell'inverno?

Sarà opinione di un prete minore, ma ti dirò che oggi, quando mi guardo attorno e mi capita di riflettere su ciò che vado osservando, mi viene spontaneo pensare che siamo lontani, lontanissimi dall'aver imparato la lezione del pozzo di Sicar. Ma pensate che si possa far fiorire persone o situazioni con il nostro gelo, con i nostri occhi spietati, con l'accecamento dei nostri pregiudizi, con l'inverno delle nostre separatezze? Ma ci ricordiamo ancora di Gesù? Di questo Gesù che passa i confini, il confine tra ortodossi e non ortodossi, il confine tra puro e impuro, il confine tra un monte dell'adorazione e un altro monte antagonista? Abbiamo imparato qualcosa dal vangelo o siamo ancora a meravigliarci, come i discepoli, che lui stia a parlare con una donna? E per giunta con una donna come quella!

Quale chiesa, secondo voi, può far pulsare un fiotto di vita nelle vene di questa umanità? Forse i volti segnati da durezze, da separatezze, da condanne? Avete trovato ombra, una che è una, ombra di durezza, di separatezza, di condanna, ne avete trovata una, una sola, nel colloquio presso il pozzo? E chi lo avrà raccontato, quell'incontro, chi se non lui o la donna?

A far pulsare un fiotto di vita nelle vene di questa umanità non sarà invece la chiesa che siede al pozzo, una chiesa mai stanca dell'umanità, mai stanca della compagnia degli uomini e delle donne del nostro tempo, una chiesa che parla sottovoce, come il rabbì alla donna del pozzo, una chiesa che sa chiedere un po' d'acqua confessando il suo bisogno, una chiesa che parla delle cose della vita, una chiesa che non invade le coscienze, che fa emergere pazientemente le attese del cuore, scavando nel bene, nel bene che rimane, rimane comunque in ogni cuore, una chiesa che non ha nel suo stile quello di far sentire un verme nessuno, ha invece la passione di portare alla luce la vena preziosa nascosta in ogni cuore senza distinzione? È questo, me lo chiedo, lo stile che ci contraddistingue nella vita? Con che volto accostiamo l'altro, con che occhi lo guardiamo? Ci abita, dentro, lo sguardo del rabbì del pozzo per la donna samaritana? E sappiamo sognare, come faceva lui, il maestro davanti ai piccoli germogli? O ci interessa solo il cibo, la nostra voracità di cose, di persone, di potere? "Maestro mangia!": gli dicevano i discepoli di ritorno dalla città in cui erano recati a far provviste di cibo. Ma lui si era già sfamato. Dissetato lui e la donna a quell'incontro, un incontro che in ognuno aveva lasciato qualcosa. In lei, nella donna, la percezione, incancellabile, di aver trovato finalmente qualcuno che le aveva letto nel più profondo del cuore e le aveva rivolto parole che erano acqua zampillante, e in lui, Gesù, la percezione che i campi, induriti per crosta di gelo e di inverno, già si aprissero, fuori stagione, alla fioritura. Era fiorita la donna. "Levate i vostri occhi" diceva "e guardate i campi che già biondeggiano per la mietitura."

Controsensi cattolici

Il bisogno di quel confronto serio e aperto nel cattolicesimo a cui ho accennato anche nei post più recenti, nel segno di quella che lo stesso Benedetto XVI definisce "una fede amica dell'intelligenza", vorrei segnalare alcuni controsensi che provengono da ambienti cattolici. A mio avviso dimostrano che, quando si vuole essere più papisti del papa stesso, i credenti stessi finiscono per avanzare affermazioni che non stanno in piedi e che allontanano piuttosto avvicinare.

Il primo esempio viene dal blog di Sandro Magister in un post cui si dà voce a Roberto de Mattei, autore di un libro che mette in discussione i criteri di dichiarazione di morte accettati anche dal Vaticano come ha fatto recentemente Lucetta Scaraffia sulle pagine dell'Osservatore Romano.

Tutti  possono consentire sulla definizione, in negativo, della morte come “fine della vita”. Ma che cos’è la vita? La biologia  attribuisce la qualifica di vivente ad un organismo che ha in sé stesso un principio unitario e integratore che ne coordina le parti e ne dirige l’attività. Gli organismi viventi sono tradizionalmente distinti in vegetali, animali ed umani. La vita della pianta, dell’animale e dell’uomo, pur di natura diversa, presuppone, in ogni caso un sistema integrato animato da un  principio attivo e unificatore. La morte dell’individuo vivente, sul piano biologico, è il momento in cui il principio vitale che gli è proprio cessa le sue funzioni. Lasciamo da parte il fatto che, per l’essere umano, questo principio vitale, definito anima, sia di natura spirituale e incorruttibile. Fermiamoci al concetto, unanimamente ammesso, che l’uomo può dirsi clinicamente morto quando il principio che lo vivifica si è spento e l’organismo, privato del suo centro ordinatore, inizia un processo di dissoluzione che porterà alla progressiva decomposizione del corpo.

Ebbene, la scienza non ha finora potuto dimostrare che il principio vitale dell’organismo umano risieda in alcun organo del corpo. Il sistema integratore del corpo, considerato come un “tutto”, non è infatti localizzabile in un singolo organo, sia pure importante, come il cuore o l’encefalo. Le attività cerebrali e cardiache presuppongono la vita, ma non è propriamente in esse la causa della vita. Non bisogna confondere le attività con il loro principio. La vita è qualcosa di inafferrabile che trascende i singoli organi materiali, dell’essere animato, e che non può essere misurata materialmente, e tanto meno creata: è un mistero della natura, su cui è giusto che la scienza indaghi, ma di cui la scienza non è padrona. Quando la scienza pretende di creare o manipolare la vita, si fa essa stessa filosofia e religione, scivolando nello “scientismo”.

(...)

L’irreversibilità della perdita delle funzioni cerebrali, accertata dall’“encefalogramma piatto”, non dimostra la morte dell’individuo. La perdita totale dell’unitarietà dell’organismo, intesa come la capacità di integrare e coordinare l’insieme delle sue funzioni, non dipende infatti dall’encefalo, e neppure dal cuore. L’accertamento della cessazione del respiro e del battito del cuore non significa che nel cuore o nei polmoni stia la fonte della vita. Se la tradizione giuridica e medica, non solo occidentale, ha da sempre ritenuto che la morte dovesse essere accertata attraverso la cessazione delle attività cardiocircolatorie è perché l’esperienza dimostra che all’arresto di tali attività fa seguito, dopo alcune ore, il rigor mortis e quindi l’inizio della disgregazione del corpo. Ciò non accade in alcun modo dopo la cessazione delle attività cerebrali. Oggi la scienza fa sì che donne con encefalogramma piatto possano portare a termine la gravidanza, mettendo al mondo bambini sani. Un individuo in stato di “coma irreversibile” può essere tenuto in vita, con il supporto di mezzi artificiali; un cadavere non potrà mai essere rianimato, neppure collegandolo a sofisticati apparecchi.

Nessuno in questo dibattito, mi sembra, ha mai affermato che il principio vitale dell'organismo stia nei polmoni, nel cuore o nel cervello (a parte il fatto che bisognerebbe intendersi su che cosa si intende con "principio vitale", perché è un'espressione che si presta a molti fraintendimenti). Il punto è se con la cessazione di determinate attività biologiche non sia più possibile ritenere che l'organismo mantenga una propria unitarietà. Anche perché se si vuole affrontare la questione della fine della vita in base all'anima, cioè su un argomento filosofico e non scientifico, cioè in base a qualcosa che per definizione non è rilevabile empiricamente, si finirebbero con il produrre dei veri e propri controsensi.

Se non c'è un criterio biologico per definire la morte, allora si va a finire con il dire che una persona non può mai essere dichiarata morta. Il che sarebbe un paradosso. Qui non si tratta di manipolare la vita, ma di oggettività e buon senso. Il dato di fatto è che l'integrazione delle funzioni dell'organismo, senza attività cerebrale, non c'è più.

Di nuovo Magister, attraverso un'analisi di Pietro De Marco, fa un elogio del governo di centro destra per il suo essere composto da cattolici comuni. Riporto anche qui un paio di stralci:

Ora, il nuovo blocco elettorale di maggioranza e di governo in Italia appare costituito in maggioranza proprio da cattolici "modali". Ossia da quei cattolici che non siedono nelle prime panche delle chiese, non operano nei consigli parrocchiali, non leggono saggi di teologia, ma credono nella morale cattolica anche se la praticano con difficoltà, fanno frequentare ai figli l’ora di religione nelle scuole (diversamente dai cattolici progressisti, che non lo fanno) e non amano sentire dire dai catechisti che il diavolo non esiste e neppure esiste il peccato.

Vi è in questi cattolici poco assidui un attaccamento al nucleo istituzionale e dogmatico cattolico, magari ereditato dal catechismo, che nei cattolici "qualificati" non c’è, nonostante la maggiore cultura religiosa di questi ultimi. Credo che tra i politici che governano oggi l’Italia siano scarsi gli atei professi alla Piergiorgio Odifreddi, o gli scettici anticattolici alla Corrado Augias. Dal punto di vista socioreligioso l'attuale classe governante è cattolica, cattolica secondo realtà, la realtà composita della "Chiesa di popolo" italiana. È cattolica in quanto consente sull’essenziale della visione cattolica del mondo.

(...)

In un paesaggio religioso e civile come quello italiano, la Chiesa docente è chiamata ad agire politicamente come in una paradossale condizione di nuova cristianità postsecolare. Dovrà agire non attraverso le milizie "virtuose" collaudate nelle stagioni del liberalismo e dei totalitarismi (milizie che si sono spesso contrapposte alla stessa gerarchia sul terreno teologico-politico), ma in un orizzonte universalistico di proposta, di negoziato, di consultazione, e anche di necessario comando. Dico universalistico perché, senza tale respiro rivolto a tutti, la guida cattolica dell'uomo comune (che è anche in larga maggioranza il cattolico comune) rimarrà chiusa negli affetti solidali delle piccole comunità delle parrocchie e delle organizzazioni, e la Chiesa docente non riuscirà ad esprimere posizioni razionali all’altezza del bene di tutti. Rischiando di ottenenere oggi, sul terreno pubblico, meno di quanto ottenne la conclusa tradizione di "azione cattolica".

Insomma, se capisco bene, i politici di centro destra vanno bene per la Chiesa perché la loro appartenenza "debole" al cattolicesimo fa sì che non si preoccupino tanto dei dogmi in quanto accettano la Chiesa istituzionale senza criticarla e sono disponibili ad accettare le sue rivendicazioni per lo spazio pubblico. Quindi, vanno bene perché sono utili e obbedienti in certi ambiti senza contestare la gerarchia. Non come quei fissati dei cattolici "progressisti" e "conciliari" che vogliono dire la loro.

Ma stiamo scherzando? In che cosa, domando, la classe dirigente italiana è cattolica in quanto consente sulla visione cattolica del mondo? Dov'è che si esprime la visione cattolica del mondo nella politica italiana di oggi? Io francamente non riesco a vederlo. Vedo per esempio un capo del governo che non ha il coraggio dire di essere antifascista per non scontentare la parte più a destra del suo elettorato. E c'è un antifascismo in cui l'ispirazione cattolica era determinante e da cui è venuta parte della Costituzione.

A me sembra che qui ciò che conta è che la voce della Chiesa sia quella più presente nella scena pubblica e culturale italiana. Ma qui si rimane a una religione civile.

Cattolicesimo e senso critico

Ho trovato molto interessanti queste considerazioni del filosofo francese Gilles Marmas pubblicate da Le Monde in occasione della visita del Papa in Francia. Le riporto nella traduzione del sito Fine Settimana:

Benedetto XVI continua ad affermare che le convinzioni proprie del cattolicesimo devono aprirsi alla ragione, e che la teologia deve essere non solo intelligibile ma anche argomentata. Allo stesso tempo si scontra col sospetto persistente di difendere una visione oscurantista del cristianesimo.

Come spiegare questo paradosso? Senza dubbio col fatto che Benedetto XVI non include nella sua definizione della ragione ciò che il nostro tempo per lo più vi associa, e cioè lo spirito critico. Il discorso cattolico non è sicuramente irrazionale, nel senso che non è puramente emotivo né si rifà ad una adesione solo letterale alle Scritture e alla tradizione. Ma, almeno nella sua versione “ratzingeriana”, è malato di irrazionalità per il fatto che nega, a priori e per principio, ogni legittimità alla critica che ne facesse il suo oggetto.

La coscienza contemporanea considera generalmente che una convinzione è degna di stima solo se è liberamente ratificata e non deriva dalla tutela di un maestro. Considera inoltre che questa convinzione è credibile solo se è capace di sostenere un dialogo leale con un interlocutore che sia allo stesso tempo in disaccordo e di buona volontà. Invece, l'atteggiamento abituale del magistero romano contravviene alla lettera a questa concezione di ciò che è una convinzione razionale. Da un lato, l'autorità ecclesiastica pretende di essere unico giudice della verità. Dall'altro, non fa del dibattito un mezzo di autenticazione della fede, ma ritiene quest'ultima un'adesione senza sfumature ad un catechismo definito dall'alto e una volta per tutte.

Tuttavia, ciò che sorprende di più non è l'indifferenza della Chiesa nei confronti delle interpellanze esterne, ma il modo in cui si immunizza nei confronti del dibattito interno. Il pensiero indipendente non sembra aver diritto di cittadinanza all'interno del cattolicesimo. Più precisamente, sembra essere impensabile oggi cercare di risolvere i disagi legati al discorso del magistero con delle discussioni pubbliche, pacifiche e costruttive. In nome dell'unità, l'esplicitazione del dissenso è demonizzata e si vede sempre preferire l'obbedienza cieca. I cattolici sono pregati di tacere le loro perplessità e, a meno di decidere di andarsene, di rinunciare ad ogni idea di libero esame. Se si è estranei alla credenza cristiana, si concluderà che la chiusura della Chiesa nei confronti del dibattito è una componente inevitabile della sua identità. L'illusione religiosa, infatti, non potrebbe esprimersi che in un modo dogmatico poiché, a causa proprio della sua fragilità, non potrebbe sopportare la contestazione. Dal punto di vista del credente invece, l'autoritarismo e l'immobilismo nella Chiesa non hanno nulla di ineluttabile e sono scioccanti. Poiché le convinzioni cristiane, rischiose, senza prova, devono incarnarsi in culture in cambiamento e liberarsi dal dominio delle passioni e dei compromessi umani: il che richiede una costante rimessa in discussione.

Benedetto XVI risponde alla denuncia del monolitismo ecclesiale agitando lo spettro del

“relativismo”, che assimila all'arbitrario e al caos: ai suoi occhi, tra l'enunciato dogmatico definitivo e le opinioni individuali capricciose, non ci sarebbero vie intermedie. Eppure, l'esperienza delle società contemporanee non mostra forse, all'opposto, ciò che la deliberazione pubblica può avere di fecondità teorica, di potere integratore e di serietà morale?

Sogniamo una Chiesa intellettualmente adulta, cioè capace di mettere in dibattito i suoi principi e le sue scelte invece di censurare la dissidenza e di compiacersi nell'autocelebrazione. Non per definire le sue convinzioni a partire dalla sola discussione: poiché le convinzioni si concepiscono come una risposta ad una parola che viene da più lontano degli uomini. Ma per purificarle e per investirsi anche lei nella ricerca comune del vero. Così come ci sono quattro Vangeli dalle teologie distinte e in ricerca di se stesse, così come gli Atti degli Apostoli e le Lettere di San Paolo mettono in scena incessanti controversie interne, la cultura del dibattito pubblico e dello spirito critico sarebbe un'opportunità per il mondo cattolico.

La messa di Paolo VI non è in scadenza

Per la prima volta, durante il viaggio in Francia, Benedetto XVI è intervenuto pubblicamente sul Motu proprio dello scorso anno che ha liberalizzato la celebrazione della Messa secondo il rito pre-conciliare.

In una prima occasione parlando con i giornalisti:

questo Motu proprio è semplicemente un atto di tolleranza, ai fini pastorali, per persone che sono state formate in quella liturgia, la amano, la conoscono, e vogliono vivere con quella liturgia. È un gruppo ridotto poiché presuppone una formazione in latino, una formazione in una cultura certa. Ma per queste persone avere l'amore e la tolleranza di permettere di vivere con questa liturgia, sembra un'esigenza normale della fede e della pastorale di un vescovo della nostra Chiesa. Non c'è alcuna opposizione tra la liturgia rinnovata del Concilio Vaticano II e questa liturgia.

Ogni giorno (del Concilio, n.d.r.) i padri conciliari hanno celebrato la messa secondo l'antico rito e, al contempo, hanno concepito uno sviluppo naturale per la liturgia in tutto questo secolo, poiché la liturgia è una realtà viva che si sviluppa e conserva nel suo sviluppo, nella sua identità. Ci sono dunque sicuramente accenti diversi, ma comunque un'identità fondamentale che esclude una contraddizione, un'opposizione tra la liturgia rinnovata e la liturgia precedente. Credo in ogni caso che vi sia una possibilità di arricchimento da ambedue le parti. Da un lato gli amici dell'antica liturgia possono e devono conoscere i nuovi santi, le nuove prefazioni della liturgia, ecc.... dall'altra, la liturgia nuova sottolinea maggiormente la partecipazione comune ma sempre... non è semplicemente un'assemblea di una certa comunità, ma sempre un atto della Chiesa universale, in comunione con tutti i credenti di tutti i tempi, e un atto di adorazione. In tal senso mi sembra che vi sia un mutuo arricchimento, ed è chiaro che la liturgia rinnovata è la liturgia ordinaria del notro tempo.

E poi rivolgendosi ai vescovi

Il culto liturgico è l’espressione più alta della vita sacerdotale ed episcopale, come anche dell’insegnamento catechetico. Il vostro compito di santificazione del popolo dei fedeli, cari Fratelli, è indispensabile alla crescita della Chiesa. Nel “Motu proprio” Summorum Pontificum sono stato portato a precisare le condizioni di esercizio di tale compito, in ciò che concerne la possibilità di usare tanto il Messale del Beato Giovanni XXIII (1962) quanto quello del Papa Paolo VI (1970). Alcuni frutti di queste nuove disposizioni si sono già manifestati, e io spero che l’indispensabile pacificazione degli spiriti sia, per grazia di Dio, in via di realizzarsi. Misuro le difficoltà che voi incontrate, ma non dubito che potrete giungere, in tempi ragionevoli, a soluzioni soddisfacenti per tutti, così che la tunica senza cuciture del Cristo non si strappi ulteriormente. Nessuno è di troppo nella Chiesa. Ciascuno, senza eccezioni, in essa deve potersi sentire “a casa sua”, e mai rifiutato.  Dio,  che ama tutti gli uomini e non vuole che alcuno perisca, ci affida questa missione facendo di noi i Pastori delle sue pecore. Non possiamo che rendergli grazie per l’onore e la fiducia che Egli ci riserva. Sforziamoci pertanto di essere sempre servitori dell’unità!

E' inappropriato, perciò, l'atteggiamento di chi vuol fare del Motu proprio una specia di ariete per abbattere l'edificio conciliare, come se fosse un errore da dimenticare. Nell'ermeneutica della riforma che Benedetto XVI sostiene il Concilio deve essere considerato un approfondimento del messaggio cristiano e della tradizione della Chiesa che ne ha svelato aspetti non percepibili dalla sensibilità delle opere precedenti.

Rispettare coloro che sentono di vivere meglio la propria spiritualità cristiana secondo la vecchia liturgia non può essere un pretesto per mettere in soffitta l'ecumenismo, l'allontanamento da una concezione clericale della Chiesa, il riconoscimento del valore delle altre religioni, la positività del mondo e della storia, il congedo dal paradigma storico-politico della cristianità, il dialogo...

La liturgia rinnovata è la liturgia ordinaria del nostro tempo, perché il cristianesimo avanza nella storia secondo la logica dello sviluppo, non dell'adesione fissista a un'epoca determinata.

Siamo semiti

Oggi pomeriggio Benedetto XVI ha pronunciato le parole di seguito riportate rivolgendosi a una delegazione ebraica durante la visita a Parigi. Credo che nel nostro tempo di risorgente antisemitismo vadano ripetute e rammentate a tutti i cristiani:

Per sua stessa natura la Chiesa cattolica si sente impegnata a rispettare l’Alleanza conclusa dal Dio di Abramo, d’Isacco e di Giacobbe. Essa pure infatti si situa Nell’Allenza eterna dell’Onnipotente, i cui disegni sono senza pentimento, e rispetta i figli della Promessa, i figli dell’Alleanza, come suoi amati fratelli nella fede. Essa ripete con forza attraverso la mia voce, le parole del grande Papa Pio XI, mio venerato predecessore: Spiritualmente, noi siamo semiti. Il teologo Henri de Lubac, in un’ora ‘di Tenebre’, come diceva Pio XII, comprese che essere antisemiti significava anche essere anticristiani. Una volta ancora sento il dovere di rendere un commosso omaggio a coloro che sono morti ingiustamente e a coloro che si sono adoperati perchè i nomi delle vittime restassero presenti nel ricordo. Dio non dimentica.

Sono grato a Luigi Accattoli che per primo le ha riportate sul suo blog.

Spesso si dibatte sulle parole del Papa e anch'io ritengo giusto avere un approccio critico in certi casi, non per amore di polemica ma per servizio alla verità attraverso il mio modesto contributo a una riflessione comune. In questo caso, mi sembrano semplicemente parole luminose.

Morte cerebrale e persona umana

Sul tema della morte cerebrale, così dibattuto in questi giorni, ho trovato molto puntuale l'intervento di Enrico Garaci, Presidente dell'Istituto Superiore di Sanità, pubblicato su Il Riformista.

La morte cerebrale, intesa come strumento tecnico-scientifico e legale per la determinazione della morte dell'intero organismo, è argomento non solo dibattuto tra esperti di varie discipline, umanistiche e scientifiche, ma anche di grande interesse per l'opinione pubblica. Anche l'articolo a firma di Lucetta Scaraffia, pubblicato nei giorni scorsi dall'Osservatore romano, partecipa a questo dibattito, offrendo un contributo che può ritenersi certamente interessante, se posto nell'ottica di una discussione etica, antropologica e perfino giuridica, ma sul quale si evidenziano varie debolezze e rischi sul piano più propriamente scientifico. Se, infatti, è condivisibile l'intento di riportare la comunità sul confronto costante circa le nuove acquisizioni della ricerca e della scienza, non lo è altrettanto il tentativo di farlo a partire dal mettere in discussione un principio, quello di morte cerebrale definita con i criteri di Harvard.

Infatti una tappa significativa in questo percorso, e storicamente molto nota, avvenne il 5 agosto 1968, quando una commissione ad hoc, istituita l'anno precedente presso la Harvard Medical School, pubblicò il rapporto finale. Nel rapporto si indica l'encefalo come organo critico dell'integrazione corporea e la morte cerebrale come criterio corretto per individuare la morte, intesa come "momento in cui il sistema fisiologico dell'organismo cessa di costituire un tutto integrato". La morte biologica colpisce infatti gradualmente e in modo diverso le cellule dei diversi tessuti sulla base della differente resistenza alla carenza di ossigeno. L'ischemia e l'anossia provocano rapidamente la morte delle cellule cerebrali. La Commissione analizzò anche i diversi metodi clinici e strumentali che permettono di constatare l'arresto irreversibile delle funzioni cerebrali. La dichiarazione di Harvard riconosce nel cervello l'origine di tutti i processi vitali: il respiro, il battito cardiaco, la termoregolazione, la fame, la sete. Quando, a causa di un danno cerebrale, le cellule che generano tali funzioni muoiono, la conseguenza è la morte cerebrale del paziente.

La morte si identifica, quindi, con la cessazione irreversibile di tutte le funzioni dell'encefalo. Le nuove tecnologie, rese disponibili negli ultimi 40 anni per la diagnostica delle patologie cerebrali, hanno costantemente e pienamente confermato tale definizione mostrando che essa non può in alcun modo confondersi con il coma o con lo stato vegetativo persistente. Vi è infatti una fondamentale differenza tra queste condizioni: nello stato vegetativo persistente le cellule cerebrali sono vive e mandano segnali elettrici evidenziati in modo chiaro dall'elettroencefalogramma, mentre nella morte encefalica le cellule cerebrali sono morte, non mandano segnale elettrico e l'encefalogramma risulta piatto.

Le conclusioni della Commissione di Harvard sono poi state confermate da autorevoli istituzioni, da società scientifiche, da gruppi di studio. In un documento sull'argomento approvato dal Comitato Nazionale per la Bioetica il 15 febbraio 1991 si legge che, senza escludere la possibilità di adottare criteri basati su altri parametri, "per quanto riguarda i criteri neurologici, il Comitato ritiene accettabile solo quello che fa riferimento alla cosiddetta "morte cerebrale".

Dal 19 al 21 ottobre 1985 la Pontificia Accademia delle Scienze radunò appositamente un "Working Group on the Artificial Prolongation of Life and the Determination of the Exact Moment of Death". Al termine dei lavori fu adottata una Dichiarazione in cui si legge: "Dal dibattito è emerso che la morte cerebrale è il vero criterio della morte, giacché l'arresto definitivo delle funzioni cardiorespiratorie conduce molto rapidamente alla morte cerebrale". La medesima Accademia confermò tale posizione anche in successive sessioni di studio nel 1989 e nel 2006. Più in generale, il Magistero della Chiesa ha esplicitamente accettato il criterio della morte cerebrale. Tra gli interventi in proposito si può ricordare, come esempio, quanto affermato dal Papa Giovanni Paolo II nel discorso rivolto il 29 agosto 2000 ai partecipanti al Congresso Internazionale sui Trapianti.

Ribadendo che la Chiesa non fa opzioni scientifiche, ma si limita a confrontare i risultati proposti dalla scienza con la concezione cristiana della persona, il Papa così si esprimeva: "Si può affermare che il recente criterio di accertamento della morte sopra menzionato, cioè la cessazione totale ed irreversibile di ogni attività encefalica, se applicato scrupolosamente, non appare in contrasto con gli elementi essenziali di una corretta concezione antropologica."

Il secondo fraintendimento in cui incorre l'articolo della Scaraffia è quello inerente la definizione della persona in rapporto al corpo, in cui sembra insinuarsi il dubbio che la definizione di morte sia stata adeguata alle esigenze della medicina piuttosto che a servizio della vita e dell'uomo. Ora, la medicina ha come principale obiettivo la cura dell'individuo malato e mai la pretesa di addentrarsi nella definizione dell'uomo in quanto persona, compito che spetta invece ad altri ambiti di studio. Ne consegue che affermare che la morte dell'individuo avviene al momento della morte del cervello non punta a ridurre la persona alle sue sole funzioni cerebrali ma definisce in modo scientificamente comprovato e condiviso l'accertamento della morte dell'individuo.

Infatti, è essenziale ricordare che il momento della morte è soltanto uno, e consiste nella perdita totale e irreversibile dell'unitarietà funzionale dell'organismo. Il criterio della morte cerebrale è quindi compatibile con concezioni della persona umana diverse tra loro, e ciò giustifica il fatto che esso sia accettato da scuole di pensiero assai differenti: è compatibile con la concezione cristiana dell'uomo come "unitotalità di corpo e spirito", ma anche con visioni organiciste dell'uomo, così come con posizioni che vedono nell'attività psichica e mentale il carattere qualificante dell'essere umano. Sgombrato il campo da questi possibili equivoci, rimane aperto lo stimolo alla discussione che va tuttavia affrontata, per il bene comune, con toni sereni e appropriatezza di argomentazioni. Pena, il rischio di arrivare a conclusioni che allontanino, invece di avvicinare, la probabilità di trovare sintesi feconde tra scienza e bioetica.