SPERARE PER TUTTI

Quando si è vivi, quando si è morti

Che cosa vuol dire essere persona? Quando comincia la persona e quando finisce? C’è un’anima e qual è il suo rapporto con il corpo. Sono domande che appartengono alla riflessione filosofica e teologica. Appaiono esclusivamente teoriche, ma quando si ha a che fare con questioni come aborto, eutanasia e accanimento terapeutico diventano estremamente concrete ed attuali.

L’agenzia Zenit ha dato la notizia della presentazione del libro Finis Vitae? La morte cerebrale è ancora vita? (Rubbettino) avvenuta al CNR di Roma. È intervenuto il professor Roberto De Mattei, docente di Storia del cristianesimo e curatore del volume:

“Nessuno può affermare – ha detto – che l’individualità biologica di una persona   cessa con la morte cerebrale. Il cervello integra alcune funzioni dell’intero corpo umano ma non può essere l’integratore generale di tutte le funzioni vitali”.

“Un teologo come Vito Mancuso, citando a sproposito San Tommaso d’Aquino, arriva ad affermare che un neonato o un cerebroleso non sono da considerarsi persone, non avendo sviluppato le funzioni cerebrali – ha commentato lo storico –. In realtà la loro funzione vitale non risiede nelle facoltà intellettive, delle quali essi non sono privi, sebbene non possano esercitarle”.

Sul concetto di morte cerebrale è intervenuto anche il professor Josef Seifert, membro dell’Accademia Internazionale delle Scienze del Liechtenstein. “Se identificassimo la morte con la morte cerebrale – ha affermato Seifert – dovremmo ammettere che la distruzione dell’encefalo comporterebbe la dissoluzione dell’intero organismo umano”.

“La vita umana scaturisce, invece, dall’integrazione di corpo e anima – ha proseguito il filosofo – laddove l’intelletto è una funzione fondamentale ma non superiore alle altre, né può essere la sede dell’anima. Il collegamento tra anima e corpo è qualcosa che va ben al di là delle funzioni cerebrali”.

In linea di massima sono abbastanza d’accordo, ma bisognerebbe stabilire in che cosa consisterebbe questo collegamento tra anima e corpo. Altrimenti, si introduce un pregiudizio naturalistico che riduce la persona umana alla sua funzionalità biologica. Per cui ciò che più conta, alla fine, sarebbe preservare l’attività degli organi come se in noi non ci fosse qualcosa di più e di più importante. Il corpo e l’anima diventano un’unità vitale nella relazione. Quando una donna scopre di essere incinta dice: «Aspetto un figlio!». È l’inizio di una relazione che va al di là dello sviluppo biologico del feto. Per questo non bisogna prendere alla leggera questioni come aborto ed eutanasia, ma per lo stesso motivo non si può nemmeno considerare come valore supremo la tutela dell’organismo umano. Se no, veniamo ridotti a delle macchine il cui fine principale è essere mantenute in funzione. Questo vorrebbe dire giustificare ogni forma di accanimento terapeutico.

È inoltre inesatto quanto si afferma delle tesi di Vito Mancuso. Come se secondo lui neonati e cerebrolesi potssero essere tranquillamente eliminati in quanto non persone. Questa mi sembra una forma di critica scorretta e denigratoria per svalutare un teologo che contesta alcune affermazioni magisteriali. Una critica va fatta senza alterare ciò che una persona dice o dandogli un senso che non ha. Alle pp. 134-144 de L’anima e il suo destino, Mancuso afferma chiaramente che è nella relazione che persino un bambino cerebroleso raggiunge quella umanità che le sue funzioni biologiche non attuano pienamente da sole. E la relazione dipende da noi. È il nostro dovere di cristiani. Quindi, Mancuso non invita affatto a eliminare i bambini gravemente handicappati, ma ad amarli maggiormente. E questo dovrebbe essere un compito di tutta la comunità cristiana e non solo dei genitori.

Tra l’altro, proprio all’handicap aveva dedicato un altro libro molto bello di alcuni anni fa: Il dolore innocente. L’handicap, la natura e Dio (Mondadori, 2002).

Inoltre, a p. 107 del suo contestato libro dello scorso anno, Mancuso scrive esplicitamente:

Occorre precisare che non ci sono diverse anime, ma diversi stadi della medesima anima, della medesima energia che trascende l'espressione corporea. Quindi, nell'anima vegetativa è contenuta in potenza l'anima sensitiva, poi quella razionale, infine quella spirituale. Ne viene che sopprimendo l'embrione o il feto, si sopprime una vita umana con tutta la sua potenzialità, non ci può essere il minimo dubbio al riguardo. E' per questo che sia l'aborto sia la soppressione di embrioni umani precedentemente creati sono eticamente condannabili.

Non vedo, quindi, su che basi si afferma che per Mancuso il neonato non sia una persona.

Sopravvivere all'inferno

Uno dei grandi libri di questo 2008 è sicuramente Lettera dall’inferno di Ingrid Betancourt (Garzanti).

Ingrid, nata nel 1961, di nazionalità francese e colombiana, è stata deputato e poi senatore in Colombia dove ha condotto una lotta incessante e coraggiosa contro il narcotraffico e la corruzione. È stata rapita nel 2002 dalle FARC (Forze Armate Rivoluzionarie della Colombia) quando era candidata alla presidenza della Repubblica. Dal 2003 la famiglia non aveva sue notizie né prove della sua esistenza in vita. Il padre Gabriel Betancourt è stato ministro dell’Istruzione e ambasciatore della Colombia all’Unesco. È morto in un mese dopo il sequestro. In occasione dell’arresto di alcuni guerriglieri, è stato ritrovato un testo da lei scritto il 24 ottobre 2007, indirizzato alla madre, ai figli e alla famiglia. Ora è stato tradotto in italiano.

La prefazione è del premio Nobel Elie Wiesel che scrive:

Leggi questa lettera. Leggila bene. La voce che ti parla ti terrà sveglio la notte.

Descrive con parole semplici e strazianti la sua vita quotidiana nella giungla tra i seguaci dell’odio e della violenza.

La sua solitudine, la nostalgia dei suoi cari, la sua angoscia così vicina alla disperazione.

Imprigionata, tormentata, torturata, abbandonata da troppi potenti, troppo a lungo, affossata nelle tenebre così lontane del terrore, la credevamo morta, muta.

Una donna che resiste, una donna che non si arrende per conservare la sua dignità e la sua libertà interiore in mezzo a mille difficoltà. Questo testo è la testimonianza di una donna che ogni giorno perde qualcosa, come se la sua anima sbiadisse un poco alla volta. Eppure questa anima continua ad esistere, a vivere nei suoi affetti, nei suoi ricordi, nella sua fede.

È come inoltrarsi lentamente nell’oceano della morte e continuare a vedere la terraferma, anche se si fa sempre più lontana.

È un libro da leggere per comprendere che cos’è davvero l’essere umano, al di sotto della sua crosta di emozioni e di sensazioni. L'essere umano è un cuore che non vuole cessare di battere e di amare.

Mancuso in contropiede

Il teologo Vito Mancuso è stato ormai lanciato dal successo del libro L'anima e il suo destino.

Le stroncature della Civiltà Cattolica e di un teologo di vaglia, l'arcivescovo Bruno Forte, non hanno fatto altro che rinfocolare un dibattito che alla fine per me non fa che bene alla teologia, sottratta dalle catacombe per tornare dentro l'arena del discorso pubblico non attorno a slogan approssimativi, ma su questioni forti e argomentazioni complesse.

Giuliano Ferrara, col suo grande fiuto da volpe della comunicazione, pur essendo su una linea diversa dal Mancuso gli ha concesso ampi spazi sul suo quotidiano, dove il teologo ha pubblicato articoli con cui risponde ai critici. E' indicativo, comunque, che un'impresa del genere la abbia potuta tentare un teologo che non è legato ad alcuna istituzione ecclesiastica.

In un contributo del 22 gennaio Mancuso ha sottolineato il presupposto del suo discorso teologico:

Questo mio articolo intende riflettere sulla situazione attuale del rapporto fede-ragione considerando le cose dall’interno della chiesa. La mia tesi è che oggi il mondo cattolico, rimasto orfano di una filosofia su cui basare la propria visione del mondo a causa della demolizione della tradizione metafisica, è alla ricerca soprattutto della forza della ragione, ma tale forza potrà dare frutto solo alla precisa condizione che la ragione (teologicamente considerata) regni anche all’interno della chiesa, il che, sostengo, non sempre avviene.

Prendo spunto dalla campagna antiabortista di questo giornale (alla quale, in quanto battaglia culturale, aderisco con convinzione e gratitudine). Io ritengo che la causa principale del suo successo consista nel fatto che chi l’ha inventata e la conduce, Giuliano Ferrara, sia laico, anzi, come dice egli stesso, ateo, e che quindi risulti parlare sulla base della sola ragione. Ciò gli consente di ottenere il più ampio consenso, essendo ascoltato dai credenti quanto al contenuto, e non rifiutabile a priori dai non credenti con la motivazione che le sue parole provengono da una sfera per loro irrazionale quale la fede.

Questo è un segno, a mio avviso, della debolezza teoretica della fede ai nostri giorni. Per secoli le argomentazioni condotte a partire dalla fede erano vere a priori, accettate senza discutere. Oggi avviene il contrario: le argomentazioni a partire dalla fede sono opinabili a priori, senza fondamento stabile, pura soggettività, gusto personale. Lo avvertono anche i credenti, ed è questo il motivo per cui Ferrara ottiene tanta attenzione presso di loro, soprattutto presso i più attenti all’ortodossia e all’ortoprassi. Di esempi ce ne sono altri, primo tra tutti il fatto che per elogiare al massimo il discorso del Papa alla Sapienza questo giornale l’abbia definito nel titolo di prima pagina del 17 gennaio “galileiano”, con tanto di foto del Papa che guarda con simpatia alla sua sinistra dove era posto un ritratto di Galileo, col risultato di presentare il Papa che sorride a Galileo.

E aggiunge:

La coscienza credente avverte oggi il bisogno di poter sussistere di fronte alla scienza e alla filosofia, di poter cioè risultare razionalmente fondata. E questo per un semplice motivo: perché ormai da secoli, dal tempo di Galileo, si viene a sapere com’è fatto il mondo non più dalla Bibbia e dalla dogmatica della chiesa, ma dalla scienza e dalla filosofia. Ai credenti si impone così il compito di conciliare ciò che del mondo dice la fede, con ciò che il mondo dice di se stesso. Questo, esattamente questo, è il punto. Ma tale conciliazione è un lavoro della ragione, ed è per questo che la ragione oggi è più forte della fede. Laddove infatti emerge un’inconciliabilità tra ciò che sostiene la ragione e ciò che sostiene la fede, è quest’ultima, la fede (intesa come fides quae) a cedere e uniformarsi. O lo fa subito spontaneamente, oppure, come purtroppo il più delle volte è avvenuto, lo fa quando è costretta dalla forza delle cose, dalla forza della ragione, la forza della verità.

Questa maggiore forza della ragione rispetto alla fede non è però qualcosa di cui il cattolicesimo si debba preoccupare. Ha scritto Joseph Ratzinger quand’era cardinale: “Nell’alfabeto della fede, al posto d’onore è l’affermazione ‘In principio era il Logos’. La fede ci attesta che il fondamento di tutte le cose è l’eterna Ragione”. Parole straordinarie. Per il cattolicesimo, la cui anima teoretica si chiama analogia entis, la ragione è più di un’alleata: è lo strumento privilegiato del rapporto con Dio. La fede ha senso solo come estensione della forza della ragione, mai come contrapposizione. A differenza del protestantesimo, il cattolicesimo ritiene vitale l’esercizio della pura ragione. La differenza di fondo tra le due confessioni cristiane è proprio qui, tutte le altre ne sono una conseguenza.

Il suo sforzo è appunto il tentativo di effettuare questa fondazione razionale e così lo riassume in un altro articolo del 10 febbraio:

Oggi per lo statuto del sapere codificato dall’ordinamento universitario dire teologia è evocare un fenomeno del passato di cui si può fare tuttalpiù storia, senza però nessuna valenza teoretica per il presente. A che cosa si deve questa emarginazione della teologia?

A mio avviso sbaglia "La Civiltà Cattolica" a scrivere che “appellarsi alla fisica einsteiniana è un’idea perlomeno bizzarra”. Per Alberto Magno e Tommaso d’Aquino non era affatto bizzarro riferirsi alla scienza del tempo che era la fisica aristotelica, e per questo la loro teologia fu in grado per secoli di condurre gli uomini a Dio. Con la modernità il paradigma scientifico mutò e la teologia avrebbe dovuto essere ripensata secondo la nuova immagine del mondo. Invece la chiesa del tempo congelò la teologia in un legame con un’immagine del mondo sorpassata. Perché l’ha fatto? A causa della presenza di personaggi timorosi del nuovo e aridi ripetitori. A loro non importa che il mondo se ne vada lontano, a loro importa il “si è sempre fatto e pensato così”. Gli esiti sono sotto gli occhi di tutti. Nell’intera storia mondiale non c’è un fenomeno simile a quello che contraddistingue da qualche secolo l’Occidente, cioè una società priva di religione Per i popoli del passato la religione era davvero “religio”, cioè legame che univa gli uomini tra loro rendendoli forti. Così il cristianesimo è stato per secoli, e così è ancora oggi l’islam, buona parte dell’ebraismo, l’induismo, il buddhismo (vedi Birmania e Tibet). Il cristianesimo al contrario non unisce più l’occidente, anzi, è diventato un fenomeno di divisione, uno dei più acuti. Come reagisce a questo stato di cose la teologia rappresentata dalla "Civiltà Cattolica"? Reagisce nel modo abbastanza immaturo di chi pensa che la colpa sia sempre e solo degli altri, e mai anche almeno un po’ sua. In realtà la causa della scristianizzazione non è solo il mondo che se ne va, è anche la chiesa che non gli sa più parlare. A partire dalla modernità la chiesa non ha più avuto una filosofia in grado di sostenere speculativamente gli assunti teoretici veicolati dall’evento della rivelazione cristiana, e questo perché il sapere che anticamente era filosofia poi si è sdoppiato in scienza + filosofia. Ne viene che oggi occorre rifare anche con Einstein, Bohr, Darwin ecc. l’operazione fatta a suo tempo con Aristotele. Io, seguendo il gesuita Teilhard de Chardin e altri grandi, ci ho provato e ci proverò per tutta la vita. Sono consapevole che nel mio libro vi sono molti punti da approfondire, qualcosa da correggere, ma questa è la strada.

L'impresa è titanica, probabilmente superiore alle forze di un singolo pensatore, ma Mancuso ha indubbiamente posto una questione che i credenti non possono eludere e ha l'ardire di esplorare una strada nuova, assumendosi il rischio dei passi falsi ma anche suscitando interesse in settori della cultura che spesso sembrano impermeabili al messaggio cristiano.

La Chiesa e Israele

In occasione della  liberalizzazione della Messa celebrata in latino secondo il rito di Pio V, ci sono state delle polemiche sul testo della preghiera sugli ebrei prevista dal rito del Venerdì Santo per il suo contenuto antisemita (a tale proposito si può leggere un articolo di Luigi Accattoli).

Benedetto XVI ha fatto riformulare quel testo, scontentando così i gruppi ultratradizionalisti, ma la nuova versione non risulta gradita alle comunità ebraiche perché invoca una conversione al cristianesimo.

Potrebbe essere interessante, al riguardo, considerare un testo di Joseph Ratzinger del 1997:

Se Israele non può vedere in Gesù il figlio di Dio, come i cristiani, non gli è però assolutamente impossibile riconoscere in lui il servo di Dio, che porta ai popoli la luce del suo Dio. E viceversa, anche se i cristiani desiderano che Israele possa un giorno riconoscere Cristo come il figlio di Dio, superando così la frattura che ancora li divide, essi dovrebbero comunque riconoscere il piano di Dio, che ha affidato chiaramente a Israele una sua missione nel «tempo dei pagani». I Padri la sintetizzano nel modo seguente: Israele deve restare di fronte a noi come il primo possessore della sacra Scrittura, per rendere proprio così testimonianza davanti al mondo.

(La Chiesa, Israele e le religioni del mondo, San Paolo 2000, p. 67)

I contenuti di questa testimonianza, per l’allora cardinale Ratzinger, erano la fede e la speranza nelle promesse di Dio a Israele che non sono mai state revocate.

Questa riflessione corrisponde alla idea di dialogo presente nello stesso libro: annunciare il Vangelo, ma anche essere disposti a ricevere dall’altro.

Forse una formulazione della preghiera in questione in quest’ottica sarebbe stata un segno migliore.

Controversie

Da un editoriale di Pio Crocchi di oggi che stigmatizza i critici della Chiesa cattolica per non saper capire il suo messaggio:

La Chiesa non diversamente da come ha sempre fatto, attingendo all’inesauribile «depositum fidei» fondato da Cristo e da essa custodito lungo duemila anni di storia, continua a comunicare e a diffondere il proprio magistero sulla vita e sul mondo. Con una novità, questa sì, veramente importante: in quella modernità tante volte esaltata come un mito, l’uomo – lo ammette anche Schiavone – può sentirsi smarrito e bisognoso proprio di quella parola che la Chiesa per sua missione propria, è chiamata a dare a tutta l’umanità. È forse una colpa?

No, ma qual è la parola che la Chiesa è chiamata a dare?

È quella di Gesù. È quella del Vangelo. Mettere sullo stesso piano di essa ogni affermazione che proviene dalla gerarchia – come se tutti gli interventi di ogni genere in ogni materia fossero sempre divinamente ispirati e quindi verità da accogliere a braccia aperte – è diminuire il Vangelo, relativizzarlo. La Parola di Dio viene così posta al livello delle parole umane, imprigionata nei loro schemi, invece che avere una spinta liberante che li supera.

Come se la Chiesa possedesse una sorta di onniscienza e non avesse bisogno anche di ascoltare, di capire, di dialogare. Questo esercizio di umanità non diminuisce l’esercizio del cristianesimo, ma lo facilita e lo agevola, perché non si rinchiude in una gabbia di certezze intoccabili. Certo che la modernità ha i suoi limiti di comprensione dell’umano e i suoi deliri di onnipotenza, ma il modo migliore per rispondere ad essi non è replicarli in forma simmetrica e contrapposta. Così si cade negli stessi errori che si vuole deprecare.

Il problema non è essere pro o contro la modernità, ma starvi dentro (come a ogni stagione dell’uomo) e saper andare oltre. Apprezzarne le conquiste, ma in modo critico e libero.

La forza della verità

25 gennaio 1948.

4 aprile 1968.

Due date, due colpi di pistola che hanno ucciso i maggiori praticanti della nonviolenza nel XX secolo: Gandhi e Martin Luther King.

Non si tratta solo di sbiadite fotografie di un passato lontano decenni. Per i cristiani la nonviolenza dovrebbe essere pane quotidiano, aria respirata. Non è solo il rifiuto di usare armi o di aggredire, una sorta romantico idealismo. È uno stile di vita e di pensiero con cui la persona converte tutto se stesso per cambiare la società.

King scrisse che Cristo forniva lo spirito e la motivazione, mentre Gandhi forniva il metodo. La loro è stata una svolta antropologica che ha dato corpo al discorso della montagna. Ne siamo davvero convinti, noi cristiani? C’è vera pace in noi stessi? Questi due uomini sono un richiamo, un monito, un segno per la nostra credibilità. Dalla vita personale alla politica di oggi in cui un cattolico non è migliore degli altri perché innalza il vessillo dei propri valori non negoziabili, ma prima di tutto per ciò che testimonia con il suo agire.

La nonviolenza è una pratica fatta di principi antichi come le montagne e nuovi come il vento che si applicano a ogni situazione.

«Tra i mezzi e il fine vi è lo stesso inviolabile rapporto che esiste tra il seme e l’albero».

«La nonviolenza è il mezzo e la verità è il fine. Il solo mezzo che abbiamo per realizzare la verità nei rapporti umani è la nonviolenza».

«Tre quarti delle miserie e delle incomprensioni del mondo scompariranno se riusciremo a metterci nei panni dei nostri avversari e a comprendere il loro punto di vista. Potremo venire rapidamente a un accordo con i nostri oppositori o avere nei loro confronti un atteggiamento di carità. Se crediamo fermamente che abbiano torto, il nostro compito è dimostrarlo loro con la nostra sofferenza».

«La via del servizio del mondo può essere difficilmente percorsa da colui che non è pronto a rinunciare al proprio interesse».

«Vi deve essere Verità nel pensiero, Verità nelle parole, Verità nelle azioni».

(Gandhi)

«La nonviolenza è la risposta alla domanda politica e morale del nostro tempo: la necessità che l’uomo vinca l’oppressione e la violenza senza far ricorso all’oppressione e alla violenza».

«Il nostro scopo non deve essere quello di sconfiggere o umiliare l’altro, ma di conquistarci la sua amicizia e la sua comprensione».

(Martin Luther King)

Proviamo ad applicare questi semplici principi ai nostri politici in tempo di elezioni. Sono una cartina di tornasole meglio di tanti proclami.

Una farfalla nera danza

Una dei modi per me più affascinanti per passare il tempo è spulciare tra libri vecchi alla ricerca di qualche tesoro nascosto o dimenticato. Bancarelle e negozi remainder sono come miniere in cui scavare, terreni da setacciare per far emergere scaglie d’oro inattese.

Sabato scorso, a Milano, ho trovato con gioia Cablogrammi e profezie, pubblicato da Garzanti nel 1972, la traduzione italiana, con testo a fronte, delle ultime due raccolte di poesie di Thomas Merton (v. il post che gli ho dedicato L’uomo dei nostri tempi): Cables to the Ace or Familiar Liturgies of Misunderstanding e The Geography of Lograire. Ho tratto il titolo da un suo verso.

Sono poesie passionali e visionarie, mistiche e carnali.

In esse trovano spazio la paura della catastrofe, l’invasione degli oggetti di consumo e la speranza. Merton ricorre a tutti gli sperimentalismi linguistici possibili mescolando versi e prosa: l’innesto alla Pound, il flusso di coscienza alla Joyce, il nonsense, l’«illuminazione» alla Rimbaud, la profezia alla Blake, lo slang della prima metà del XX secolo. Inoltre, ricrea le poesie di altri popoli la cui civiltà è stata soppressa dal colonialismo: i popoli dello Yucatan, le tribù Tonga, gli ottentotti, le popolazioni sparse nelle isole dell’Oceano Indiano e del Pacifico, i nativi americani.

Ci sono intuizioni che colpiscono:

Da quando il linguaggio è diventato un mezzo in cui siamo immersi totalmente, non c’è più bisogno di dire qualcosa. Il dire dice se stesso tutt’intorno a noi. Nessuno sente la necessità di prestare attenzione. Ascoltare è fuori moda. E così pure il silenzio. Ciascuno viaggia da solo in una piccola capsula azzurra di indignazione. (Alcuni fra i meglio informati hanno dichiarato guerra al linguaggio.)

Si trovano cenni, disarmanti nella loro franchezza, alla relazione da lui avuta con una giovane infermiera:

Ti cerco nell’ospedale dove lavori. Sarai una macchia di bianco che si muove rapida all’estremità del corridoio? Comincio daccapo a cercarti in ogni ombra, circondato dal suono dello scandalo e dal cicalino che chiama tutti i dottori ad affrontare un pericolo.

Più tardi ci incontreremo in qualche Regno che essi dimenticarono e là coloro che sono stati trovati suoneranno i canti di coloro che sono stati mandati. Certamente un grande uccello con tutte le sfumature della luce sbatterà contro le nostre finestre. E poi acconsentiremo con piacere alla gentilezza dei raggi e riacquisteremo la calda conoscenza reciproca che un tempo possedevamo sotto quei giovani alberi in un altro Maggio. (È un grande uccello che vola fuori dal centro del sole.)

Nella sua geografia immaginaria spunta una eco del movimento religioso messianico ghost dance che si diffuse nel XIX secolo tra i nativi americani e che profetizzava un ritorno dei guerrieri morti per cacciare gli invasori:

Ci fecero molte promesse i Commissari ma dopo non ne abbiamo saputo più nulla.

Ci dissero tante belle parole ma dopo che avevamo firmato ci presero la terra e tagliarono le nostre razioni.

Ci fecero credere che avremmo ricevuto sacchi colmi se firmavamo ma i nostri sacchi sono vuoti.

Le nostre galline furono tutte rubate il nostro bestiame ucciso i nostri raccolti andarono perduti perché eravamo lontani a parlare con la Commissione.

Ci dicono che se facciamo come i bianchi staremo meglio ma stiamo peggio ogni anno.

Il Dottor Frank disse che quando fossero tornati i morti tutti i bianchi sarebbero spariti e i bambini meticci sarebbero caduti morti per terra. Non ci sarebbe stato più conflitto tra le razze.