SPERARE PER TUTTI

Il peccato e il peccatore

Ho ricevuto questo commento.

Carissimo ti scrivo non in attinenza all’argomento del tuo post ma per esprimere il mio punto di vista circa l’episodio di cui ieri ha parlato La Stampa, accaduto nella Parrocchia di Santa Rita a Torino. Ossia la ragazza che va a confessarsi e perchè convivente le viene negata l’assoluzione.
So benissimo che il matrimonio è un sacramento e che sotto il profilo dell’ortodossia dottrinale il parroco poteva avere le sue buone ragioni. Ma come guida delle anime si agisce così? Non si tiene minimamente conto dei traumi che possono essere inferti a psicologie fragili. Per me l’episodio è di una gravità inaudita. Ho letto anche il parere del Preside della Facoltà Teologica e mi trovo d’accordo con lui.
Ciò che è accaduto sa di oscurantismo medievale. Ed io ti posso assicurare non condivido affatto certe facili convivenze. Spesso impoveriscono i rapporti sentimentali invece di fortificarli. Ma danneggiare le persone gratuitamente( e questo è solo un episodio) non mi sembra giusto. Dov’è finita la misericordia di Dio Padre? Dov’è finito il concetto di accoglienza?
Bisognerebbe parlarne.
Grazie. Marianna Micheluzzi

Grazie a te.

Si incomincia ad amare Dio quando ci si sente amati da Dio. Il sacramento della riconciliazione dovrebbe essere appunto l’incontro con un Padre misericordioso che mi attende e mi accoglie, perché mi ama in ogni caso (Luca 15,11-32). D’altronde, Gesù era tanto intransigente con il peccato, al punto da dire che basta il desiderio per commettere adulterio nel proprio cuore (Matteo 5,27-28), quanto accogliente con i peccatori, al punto da dire alla donna adultera: «Neanch’io ti condanno. Va’ e non peccare più» (Giovanni 8,3-11).

Il che naturalmente non vuol dire che ognuno di noi può fare quello che vuole e poi andare in chiesa per lavarsi la coscienza. E lo dice una persona che non sa darsi pace per le proprie colpe.

Un confessore ha il dovere di esortare la persona che gli si rivolge a convertire in pienezza la propria vita e di accompagnarla in questo percorso. Percorso che ha una sua progressività. Ma è un accompagnamento che richiede bontà e fermezza, altrimenti chi confessa è solo un censore o un inquisitore. Bisognerebbe conoscere nel dettaglio la vicenda di Torino per prendere posizione, ma non ritengo – per le motivazioni dette – che, se questa persona era sinceramente pentita del proprio peccato, le si dovesse negare l’assoluzione per la sua situazione affettiva che era un’altra cosa.

Il cuore umano è un terreno tanto delicato, pieno di luci e ombre, che richiede di entrarvi con delicatezza e attenzione.

Dove va la musica?

Mio figlio Davide ha 4 anni, un’età in cui, come sanno i genitori, comincia a porsi delle domande sul mondo che lo circonda. Sono domande che non vanno sottovalutate: lo sguardo di un bambino ha meno «filtri» di quello degli adulti e quindi consente di adottare una prospettiva inedita e stimola a riflettere.

Ieri, per esempio, ha trovato in un cassetto una scatola con un carillon a manovella con cui aveva giocato quando era molto più piccolo. Siccome il carillon si è rotto, Davide mi ha chiesto: «Dov’è andata la musica?». Lui non si è chiesto perché non funzionasse più, perché non lo identificava con un meccanismo, ma con la musica che produceva.

In fondo, non è la stessa domanda che ci poniamo anche noi quando perdiamo qualcuno, quando finiscono un amore o un’amicizia, quando viviamo qualcosa di bello che a un certo punto passa? A volte sembra che la vita sia fatta di momenti che poi perdiamo…

A Davide ho risposto che la scatola non funzionava più, ma che la musica che aveva fatto e che a lui era piaciuta tanto c’era ancora, anche se adesso non la sentiva più. Nella logica della risurrezione tutto il bene e tutto il positivo dell’esistenza non vanno a finire nel niente, ma trovano il loro compimento nel futuro di Dio.

Etica in bancarotta

Mi sto confrontando in questo momento, non solo per interesse ma anche per la mia ricerca personale, con un testo della filosofa Hannah Arendt (1906-1975), una delle pensatrici più acute del Novecento, soprattutto sui temi del male, del totalitarismo e della coscienza umana: Alcune questioni di filosofia morale (Einaudi). Il testo è la trascrizione di una serie di lezioni tenute a New York e a Chicago tra il 1965 e il 1966. In pochi capitoli, succinti e taglienti, vengono messe a fuoco alcune questioni fondamentali per la vita individuale e collettiva.

Sono rimasto molto colpito da un passaggio, che fa riferimento ai totalitarismi e allo sterminio degli ebrei, il quale inquadra il tono del suo discorso:

Tra le tante cose che all’inizio del secolo sembravano permanenti e vitali e che di lì a poco sarebbero invece crollate, ho scelto di focalizzare la mia attenzione sulle questioni morali, quelle che concernono la condotta e il comportamento dell’individuo: le poche norme e regole in base alle quali gli uomini distinguono il bene dal male e che vengono sempre invocate per giudicare gli altri e giustificare se stessi – regole e norme la cui validità è ritenuta evidente da chiunque sia sano di mente, facendo esse parte del diritto naturale o divino. Tutto questo, senza troppo scalpore, venne meno dal mattino alla sera. E fu allora che ci accorgemmo del significato originale, etimologico della parola morale, proveniente dal latino mores, che significa semplicemente usi o costumi – usi e costumi che si possono cambiare all’improvviso senza troppi problemi, così come si possono cambiare da un giorno all’altro le nostre abitudini a tavola. Che impressione, che brividi sulla pelle quando ci accorgemmo che le parole che avevamo adoperato fino a quel momento per designare queste realtà permanenti e vitali - «morale», di provenienza latina, ed «etica», di provenienza greca, significavano in realtà solo usi e costumi. (p. 4).

Ma questo venir meno di principi etici ritenuti per secoli universali, non è anche quello che ha segnalato in più occasioni Benedetto XVI? I lettori di questo blog sanno che, pur da cattolico convinto, non ho mai nascosto le mie perplessità su certe decisioni o certi toni utilizzati dal pontefice in alcune occasioni. Allo stesso tempo, però, non mi sento neanche in sintonia con chi lo tratta come un grande inquisitore da avversare sempre e comunque. Ne rispetto il ruolo nella Chiesa, ma non penso (come del resto sostiene la fede cattolica) che ogni suo gesto o parola sia infallibile e dettato dal cielo (altrimenti che dire di tanti papi che si sono succeduti nel corso della storia?).

Mi sorprende che la denuncia del venir meno di un’etica condivisa, da parte di qualcuno, sia accettabile se viene da una filosofa laica e non se viene da un uomo di Chiesa. So che per tanti c’è il sospetto che la Chiesa cattolica alla fine voglia arrivare per tale via a una «riconquista» della società, ma il sospetto sempre e comunque è un atteggiamento che inquina i rapporti sociali e personali. Fino a prova contraria, vale la presunzione di buona fede.

Mi sorprende anche che a quarant’anni dalle riflessioni della Arendt possiamo considerarci ancora fermi a quel punto.

Certo, le risposte della filosofa e quelle del pontefice allo stesso problema differiscono evidenziando una distanza tra visione laica e visione religiosa.

La Arendt individua la via per rispondere al problema morale nella coscienza, nella «vita della mente» (titolo della sua ultima opera): coloro che hanno resistito al nazismo, lo hanno fatto non in base a un principio etico o religioso esteriore, ma perché dentro di sé si sono detti «non posso». È nella coscienza che si forma il giudizio morale e la legge costituisce il tentativo (imperfetto e provvisorio) di dargli un’oggettività condivisa da tutti. È la coscienza la via per arrivare al bene o comunque per non arrivare al male. Per il Papa è la rivelazione, il cui senso è riconoscibile nella legge naturale accessibile alla ragione, la via per arrivare al bene.

Queste due strade non sono incompatibili, perché nella teologia cattolica si riflette sulla coscienza e il dibattito è ancora aperto. La fede non è adesione intellettuale a una dottrina, ma richiede l’assenso della coscienza personale. Il punto che la riflessione deve chiarire è il peso e il ruolo effettivo della coscienza. Ma, come ho detto, è un dibattito aperto.

La commedia della vita

Un altro libro che ho apprezzato molto ultimamente è il romanzo Espiazione di Ian McEwan (Einaudi). È la storia di una ragazza inglese di tredici anni che sogna di diventare scrittrice e che, nell’estate del 1935, accusa un innocente di un crimine odioso.

Il meccanismo narrativo è ingegnoso e ben strutturato. La vita è presentata come una commedia in cui ogni gesto assume un carattere definitivo le cui conseguenze travolgono le persone. La vita di tutti i personaggi, infatti, viene condizionata dagli avvenimenti raccontati nella prima parte del romanzo.

L’autore ha una concezione della vita molto diversa da quella di Toole (v. il post precedente) e molto più pessimista. Qui non c’è redenzione di nessun genere, naturale e nemmeno soprannaturale. L’unica parziale redenzione è quella offerta dalla scrittura che lenisce i dolori, pur non potendo cambiare le cose:

Il problema in questi cinquantanove anni è stato un altro: come può una scrittrice espiare le proprie colpe quando il suo potere assoluto di decidere dei destini altrui la rende simile a Dio? Non esiste nessuno, nessuna entità superiore a cui possa fare appello, per riconciliarsi, per ottenere il perdono. Non c’è nulla al di fuori di lei. È la sua fantasia a sancire i limiti e i termini della storia. Non c’è espiazione per Dio, né per il romanziere, nemmeno se fossero atei. È sempre stato un compito impossibile, ed è proprio questo il punto. Si risolve tutto nel tentativo (p. 380).

Il punto è proprio questo. Gli errori non si possono rimediare in questa o in un’altra vita. Si possono solo fare dei tentativi che però quasi sicuramente sono destinati al fallimento. L’unica consolazione possibile è aver tentato con tutte le proprie forze e lo scrivere serve ad attenuare la sconfitta e a suscitare nel lettore l’illusione della speranza. Ma illusione rimane.

Spero davvero che non sia così, perché in un periodo in cui mi sto misurando con le conseguenze dei miei errori ne sarei davvero affranto. Da credente non posso pensarlo.

Colpo su colpo

Tra le letture estive, una delle più coinvolgenti è stato senz’altro il romanzo A bordo ring di F.X. Toole (Garzanti). L’autore è lo stesso del racconto da cui è stato tratto il film Million Dollar Baby.

È una storia di pugilato e di vita intensa e ben scritta in cui il tema religioso ha un ruolo centrale.

I protagonisti sono l’allenatore ed ex pugile Dan Cooley e la giovane promessa messicana Chicky Garza. Per entrambi la boxe è lo scenario delle loro storie di vita, tormentate e dolorose, e attraverso la boxe trovano il riscatto dalle proprie disgrazie.

Il tema religioso ha un ruolo importante. Entrambi i protagonisti provengono da un’educazione cattolica, ma Dan, provato da una lunga serie di dubbi, arriva a rifiutare la religione e la sua rabbia giunge alla bestemmia. Un fatto delicato come l’insulto a Dio viene trattato in modo veramente appropriato. Anche sotto questo aspetto la trama del libro vede un’interessante evoluzione. Il problema del dolore è centrale. Un dolore tanto forte da spingere Dan verso l’autodistruzione e attraverso una serie di incontri che gli fanno capire come la sua vita abbia ancora uno scopo negli altri arriva a cambiare idea.

È un romanzo di formazione e di redenzione, in cui entrano l’onore, il tradimento, il coraggio  passando attraverso il ring (che diventa una metafora della vita), i guantoni, il sudore, i pugni…

L’autore ha lavorato al romanzo per oltre due anni, prima che il suo cuore si fermasse nel 2002, a 72 anni. Il suo vero nome era Jerry Boyd. Aveva studiato recitazione e si è guadagnato da vivere come lustrascarpe, tassista, barista e torero. Ha iniziato a boxare a più di quarant’anni per pura passione per poi raccontare tecnica, storia, sensazioni, trionfi, sofferenze di quel mondo.

L'estate sta finendo

Torno in questo spazio come promesso. Ricomincio con una riflessione che ho letto alla Messa conclusiva della vacanza di condivisione di Palus del 20-29 luglio.

Perché sono ancora qui, dopo 12 anni? Tra poco nascerà un altro figlio e sto facendo un bilancio della mia vita. Palus è diventata una parte importante.

La prima volta che sono venuto, qui ho  ritrovato Silvia, dopo un lungo distacco. Lei mi ha dato amore, freschezza e dolcezza che non merito. Sono qui grazie a don Agostino; lui mi ha trasmesso molto, come un padre, anche se discutiamo spesso. Qui, incontrando i ragazzi disabili per cui esiste questa vacanza, compresi quelli che non ci sono più, ho capito che la vita ti muore in mano, se non la spendi per gli altri e ne fai un seme. Qui ho gustato l’amicizia, le stelle, i monti, il cielo, ho riso e ho pianto. Ho portato dei ragazzini come catechista e adesso sono uomini. Ho voluto portare mio figlio, che è la cosa più stupenda che mi è capitata, e quando sono stato gravemente malato uno dei miei desideri è stato poter venire ancora una volta (e non vi siete ancora liberati di me).

Qui ho ricevuto tante cose belle e ho cercato di riversarle nella vita di ogni giorno, nelle scelte, in famiglia, nelle relazioni. Credevo di esserci riuscito, di aver imparato la lezione della mia malattia, ma mi sono accorto di essere stato spesso egoista, presuntuoso, falso, debole, meschino… Sarei un ipocrita, se volessi mostrami migliore degli altri. Ciascuno dei ragazzi che sono qui è più trasparente e più vero di me. Vicino a loro vedo con chiarezza il male che ho commesso, anche di recente, alle persone a cui voglio bene.

Nonostante i miei difetti, però, qui ho imparato a fare qualcosa di buono e sono riuscito compiere anche scelte positive nella mia esistenza, perché qualcuno mi ha reso capace. È come se tutta questa bellezza fosse il sogno di un artista che tira fuori da noi i colori per realizzare un’opera meravigliosa. Io cerco di dare il massimo e spero di avere ancora un’occasione di imparare ad amare di più e meglio. A cominciare da Michele che sta per arrivare.