SPERARE PER TUTTI

Dov'è l'autonomia del laicato?

Sempre acceso il dibattito sui Pacs e questioni connesse. Mi limito a una considerazione che mi sembra non sia stata fatta da nessun altro, perché si tende a rincorrere l'ultimo minuto senza fermarsi a riflettere.

Ho riletto la prolusione del card. Ruini al Consiglio Permanente della Conferenza Episcopale Italiana del 22 gennaio scorso e mi ha colpito il seguente passaggio

La legislazione e la giurisprudenza attuali già assicurano la protezione di non pochi diritti delle persone dei conviventi, e pienamente dei diritti dei figli. Per ulteriori aspetti che potessero aver bisogno di una protezione giuridica esiste anzitutto la strada del diritto comune, assai ampia e adattabile alle diverse situazioni, e ad eventuali lacune o difficoltà si potrebbe porre rimedio attraverso modifiche del codice civile, rimanendo comunque nell’ambito dei diritti e dei doveri della persona. Non vi è quindi motivo di creare un modello legislativamente precostituito, che inevitabilmente configurerebbe qualcosa di simile a un matrimonio, dove ai diritti non corrisponderebbero uguali doveri: sarebbe questa la strada sicura per rendere più difficile la formazione di famiglie autentiche, con gravissimo danno delle persone, a cominciare dai figli, e della società italiana.

Ora, da cittadino di una democrazia liberale (indipendentemente dalla mia fede religiosa) non posso non accettare che la Chiesa cattolica (al pari di tutte le altre formazioni sociali) intervenga nel dibattito pubblico presentando la propria posizione. Da credente, non trovo strano che la Chiesa voglia tutelare la concezione della famiglia fondata sul matrimonio, così come ogni formazione sociale porta nel dibattito pubblico le proprie convinzioni. Sempre da credente, però, di fronte alle parole del card. Ruini mi pongo una domanda: è compito della gerarchia entrare nel merito tecnico delle soluzioni giuridiche da adottare?

Mi spiego: una volta affermata con chiarezza la posizione ufficiale della Chiesa (indipendentemente dalle controversie) è compito della CEI indicare anche quali sono le soluzioni giuridiche da adottare? Un conto è affermare i valori, un altro conto è la scelta concreta con cui si cerca di dare attuazione agli stessi valori. Credo che esistano giuristi cattolici che sono più competenti nell'indicare le opzioni giuridiche praticabili. Questo modo di procedere mi sembra in contrasto con tutte le affermazioni dell'autonomia del laico cristiano nel vivere la fede nel concreto che sono state unanimente condivise al Convegno ecclesiale di Verona. E' la questione della corresponsabilità del laico alla missione della Chiesa per cui il laico cristiano esce dall'essere un semplice collaboratore dell'apostolato gerarchico (come aveva affermato Franco Giulio Brambilla).

Lo stesso card. Ruini, a tale proposito, aveva affermato nel suo discorso conclusivo del Convegno (20 ottobre 2006):

La testimonianza missionaria dei laici, che in Italia ha alle spalle una storia lunga e grande, le cui forme moderne sono iniziate già ben prima del Vaticano II, e che poi ha ricevuto dal Concilio nuova fecondità e nuovo impulso, ha oggi davanti a sé degli spazi aperti che appaiono assai ampi, promettenti e al tempo stesso esigenti. Questa testimonianza è chiamata infatti ad esplicarsi sotto due profili, connessi ma distinti. Uno di essi è quello dell’animazione cristiana delle realtà sociali, che i laici devono compiere con autonoma iniziativa e responsabilità e al contempo nella fedeltà all’in­segnamento della Chiesa, specialmente per quanto riguarda le fondamentali tematiche etiche ed antropologiche.

Dove sono, nella fattispecie, l'autonoma iniziativa e la responsabilità dei laici se la gerarchia, oltre che manifestare pubblicamente (come è suo diritto-dovere) il proprio insegnamento indica anche le soluzioni concrete da realizzare? Credo che su questo aspetto ci sia ancora bisogno di riflessione e di confronto nella Chiesa italiana.

Leggi la prolusione di Ruini.

Su Aggiornamenti Sociali di gennaio è stato pubblicato un articolo di Giorgio Campanini, storico e politologo che riassume la questione della corresponsabilità del laico nella Chiesa presentando le indicazioni del Convegno di Verona.

Inchiesta su Gesù

In un post precedente (Disinformazione religiosa) avevo fatto qualche osservazione sul dibattito riguardante il libro di Augias e Pesce (Inchiesta su Gesù, Mondadori) che ha avuto un buon successo di vendite. In quella sede segnalavo altri titoli riguardanti la ricerca storica su Gesù che possono essere messi a confronto con quel testo. Però, credo che qui ci si inoltra in territori in cui il dato storico non consente di dare risposta alle domande fondamentali: chi era Gesù di Nazaret? lo si può considerare davvero il Figlio di Dio? è veramente risorto?

La ricerca storica mi fornisce dei presupposti, ma non può ovviamente dimostrare o negare ciò che riguarda più strettamente la fede. Come afrrontare la questione, allora? Non pretendo di certo in uno spazio così ristretto di risolvere problemi che sono discussi da migliaia di anni. Mi limito a segnalare un altro libro, uscito tempo fa (ma le cose migliori non sono necessariamente le più recenti) che potrebbe essere una lettura utile per chi volesse provare un approccio diverso rispetto all'Inchiesta mondadoriana. Mi riferisco a L'idiozia. Debolezza di Dio e salvezza dell'uomo (Ancora, 2001 II edizione) di Silvano Fausti. L'autore è un gesuita, biblista, che ha abbandonato la carriera accademica per dedicarsi completamente alla Bibbia e vive da più di vent'anni in una cascina alla periferia di Milano con una comunità di gesuiti inserita in una comunità più ampia di famiglie aperte ai problemi dell'emarginazione.

Il libro, riferendosi al momento cruciale della morte in croce di Gesù Cristo, mostra come fare una lettura di fede del testo evangelico che è una cosa diversa da una lettura di carattere esclusivamente intellettuale o scientifica. Il punto, infatti, non è trovare una dimostazione o una negazione del Vangelo (tentativo che non mi conduce da nessuna parte), ma verificare se questo testo può essere davvero per me Parola di Dio, cioè se mi fa vivere in prima persona un'esperienza di fede, di salvezza per cui arrivo a dire: "Mi fido! Credo di credere! Spero che sia proprio vero!".

L'uomo infatti vive "umanamente" solo ciò che conosce. Essendo la salvezza una relazione di conoscenza e di amore  con Dio, non è mai data al di fuori di questa conoscenza e amore personale (p. 20).

Il valore del libro di Fausti è che non cerca di spiegarmi come interpretare il Vangelo, in base a un ragionamento o a uno studio, ma cerca di aiutarmi a capire se il Vangelo mi dice qualcosa, fa succedere qualcosa in me. Quindi, non mi dà delle risposte, ma mi stimola a trovare io in prima persona le risposte. Spesso, infatti, si confonde la fede con l'assenso alle risposte che un altro mi dà (un papa, un vescovo, un prete...), ma la fede consiste invece nelle risposte che io trovo. L'altro è colui che al massimo mi può aiutare in un tratto di cammino, ma non può camminare al mio posto.

La conversione di Bonhoeffer

In un paio di post (Il silenzio di Dio, Chiesa e nazismo) ho toccato il problema del rapporto tra genocidio degli ebrei, fede cristiana e Chiesa. Forse non sono riuscito a spiegare bene che il punto che la memoria di questi eventi pone a un credente è la necessità di convertirsi continuamente a Gesù Cristo. Bisogna superare un modo di vivere la fede cristiana, legato a un'identità esclusivamente culturale o sociologica, che può diventare cecità o addirittura complicità nei confronti di gravi crimini contro l'umanità.

Il cristiano è colui che "esce dalla sua terra", che abbandona le sue certezze, le sue bandiere e i suoi tribalismi per porsi alla sequela unicamente del crocifisso risorto. Perciò, non dovrebbe in alcun modo accettare forme di odio o di violenza. Il suo Signore è il Dio debole che per amore non fugge davanti alla morte, per amore di tutti (anche di chi non lo merita e non sta a noi giudicare i meriti di nessuno).

Un esempio di questa conversione è sicuramente Dietrich Bonhoeffer che nel confronto con la Parola di Dio ha saputo superare i suoi nazionalismi e i suoi pregiudizi nei confronti degli ebrei per fare la scelta della resistenza attiva al male, pagandola con la vita. Conosco abbastanza bene la sua figura e gli ho dedicato un articolo apparso su Aggiornamenti Sociali in cui ho cercato di descrivere il suo itinerario umano e di fede. Da un'esperienza come la sua credo si possa capire che il cristianesimo, alla radice, è in antitesi al nazismo. Il punto è che dirsi cristiani non equivale a esserlo davvero (e mi ci metto anch'io).

Leggi il mio articolo su Dietrich Bonhoeffer.

Chiesa e nazismo

Tra i commenti al mio post sulla giornata della memoria (Il silenzio di Dio) leggo:

Prima di chiedersi dov'era Dio credo che il papa debba chiedersi dov'era il papa di allora e tutti i cristiani. Il Nazismo non è un male venuto da un pianeta sconosciuto, ma è nato e cresciuto nel bel mezzo dell'Europa cristiana.

L'autore mi rinvia a un suo post sullo stesso tema. Non sono del tutto d'accordo con lui.

Per quel che riguarda Pio XII c'è un ampio dibattito storiografico in corso che non credo sia riproducibile su un blog. Più in generale sul rapporto tra cristianesimo e nazismo, mi limito ad alcune osservazioni.

1) Giovanni Paolo II, in vista del Giubileo, aveva avviato una riflessione sulle colpe della Chiesa cattolica che forse è stata lasciata cadere troppo in fretta. Nella Tertio millennio adveniente (1994) ha scritto:

E quanto alla testimonianza della Chiesa nel nostro tempo, come non provare dolore per il mancato discernimento, diventato talvolta persino acquiescenza, di non pochi cristiani di fronte alla violazione di fondamentali diritti umani da parte di regimi totalitari? (n. 36)

E a Berlino

Anche se molti sacerdoti e laici, come gli storici nel frattempo hanno dimostrato, si opposero a quel regime di terrrore e anche se si attivarono molte forme di opposizione nella stessa vita quotidiana, ciò fu tuttativa troppo poco. (23 giugno 1996, incontro con la comunità ebraica)

Prima di lui, già i vescovi tedeschi si erano interrogati sulle colpe dei cattolici in occasione del cinquantenario della liberazione dei prigionieri di Auschwitz. Il problema non è che i tedeschi fossero cristiani, ma che non lo sono stati abbastanza. E' la distanza tra l'appartenenre a una religione per tradizione e per dato sociologico e il vivere autenticamente la fede. Essere cristiani non vuol dire essere migliori degli altri, ma avere la responsabilità di convertirci continuamente a Cristo.

2) Le ricerche storiche documentano ormai con ampiezza che ci sono stati dei veri credenti (pochi, ma fin dalla crocifissione di Gesù, abbandonato dai più, non è evidente che l'uomo tende a tradire Dio e i fratelli? Vedi Giuda, lo stesso Pietro e la fuga dalla Croce) che si opposero al nazismo difendendo gli ebrei in pubblico e in privato: p. es. Bernard Lichteberg, Margaret Sommer, il cardinale Konrad von Preying, Maria Terwiel, il gruppo della Rosa Bianca e, tra i non cattolici, Dietrich Bonhoeffer.

3) E' stato anche documentato che il nazismo perseguiva l'eliminazione di ogni fede perché la sua essenza era profondamente anti-cristiana e anti-religiosa. Anzi, le radici del nazismo erano legate a credenze pagane ed esoteriche (cfr. G. Galli, Hitler e il nazismo magico, Rizzoli 1988). Non sono mancati i credenti vittime del sistema dei campi di concentramento: persone come Massimiliano Kolbe (che ha dato la sua vita per un padre di famiglia ebreo) e, tra gli italiani, Giuseppe Lazzati, Carlo Manziana (poi diventato vescovo di Crema) e i fratelli Corrà. L'antisemitismo presente nel cristianesimo ha certamente agevolato l'affermazione del nazismo, ma su questo piano sono stati fatti dei sostanziali passa avanti. C'è poi anche un antisemitismo non cristiano, come nel caso di Voltaire che appartiene alla razionalità laica dell'Illuminismo, ma nessuno si sogna di considerare questa tradizione tra i responsabili della barbarie nazista.

4) Infine, ci sono i cristiani che si sono prodigati per salvare tanti ebrei. Tra di loro c'è stato anche l'Abbé Pierre e una documentazione ampia è raccolta nel recente libro di Martin Gilbert, I giusti (Città Nuova, leggi una presentazione del libro).

In conclusione, penso che siano questioni su cui non si possono formulare giudizi troppo sbrigativi. Le colpe di tanti e cristiani vanno riconosciute, ma non condivido un'associazione stretta tra cristianesimo e affermazione del nazismo come mi pare di aver colto nel commento che ho ricevuto (salvo che io abbia male interpretato).

Un profilo di Dossetti

Dedico ancora un breve post a Giuseppe Dossetti per segnalare un suo profilo che trovo ben fatto.

L'autore è Giulio Andreotti a cui, al di là dei giudizi politici e storici sulla sua persona, bisogna riconoscere talento e penna efficace nella scrittura memorialistica.

Il silenzio di Dio

In concomitanza con la giornata della memoria, la casa editrice Queriniana di Brescia pubblica il discorso di Benedetto XVI in occasione della sua visita ad Auschwitz il 28 maggio 2006. Nelle sue parole la domanda che un credente si pone:

In un luogo come questo vengono meno le parole, in fondo può restare soltanto uno sbigottito silenzio – un silenzio che è un interiore grido verso Dio: Perché, Signore, hai taciuto? Perché hai potuto tollerare tutto questo? È in questo atteggiamento di silenzio che ci inchiniamo profondamente nel nostro intimo davanti alla innumerevole schiera di coloro che qui sofferto e sono stati messi a morte; questo silenzio, tuttavia, diventa poi domanda alta voce di perdono e di riconciliazione, grido al Dio vivente di non permettere più una simile cosa

Nella successiva udienza del 31 maggio ha aggiunto:

Proprio in quel luogo tristemente noto in tutto il mondo ho voluto sostare prima di far ritorno a Roma. Nel campo di Auschwitz-Birkenau, come in altri simili campi, Hitler fece sterminare oltre sei milioni di ebrei. Ad Auschwitz-Birkenau morirono anche circa 150.000 polacchi e decine di migliaia di uomini e donne di altre nazionalità. Di fronte all’orrore di Auschwitz non c’è altra risposta che la Croce di Cristo: l’Amore sceso fino in fondo all’abisso del male, per salvare l’uomo alla radice, dove la sua libertà può ribellarsi a Dio. Non dimentichi l’odierna umanità Auschwitz e le altre ‘fabbriche di morte’ nelle quali il regime nazista ha tentato di eliminare Dio per prendere il suo posto! Non ceda alla tentazione dell’odio razziale, che è all’origine delle peggiori forme di antisemitismo! Tornino gli uomini a riconoscere che Dio è Padre di tutti e tutti ci chiama in Cristo a costruire insieme un mondo di giustizia, di verità e di pace!

La forza dell'impegno

Mi ha scritto Giulia a proposito del post Bioetica e scelte di civiltà:

Io credo che il chiamarsi già "scienziati per la vita" pecchi dello stesso difetto che tu hai imputato la trasmissione "l'Infedele", perchè presuppone che ci siano "scienziati per la morte". Io ho adottato anni fa un bambino che una "scienziata per la vita" aveva decretato "da buttare dalla finestra" uguale per lui non c'era niente da fare. Doveva essere rinchiuso in un istituto per malati mentali. Bene un'altra neuropsichiatra che al contrario oggi non appartiene agli "scienziati per la vita" mi ha aiutato ed oggi quel bambino vive serenamente una vita normale. Allora se ci vogliamo battere davvero per la vita, impegnamoci a fondo per tutti quei bambini abbandonati a se stessi che muoiono di fame,che vivono in guerra, che lavorano nelle fabbriche, per gli handicappati gravi e gravissimi che devono vivere con pensioni da fame e per gli handicappati lievi che nessuno vuole a lavorare con loro: non mi sembra che su questo ci sia un dibattito così acceso e continuo come oggi si fa per l'eutanasia o per le cellule staminali. Non è una scelta un po' comoda?

La mia opinione è che se si fa una scelta di valore, questa deve essere coerente. La scelta della vita non è quella di un principio morale astratto, ma è la scelta dell'altro che ha valore tanto quanto me, poiché è persona tanto quanto me. Nel momento in cui sono convinto di questo, indipendentemente dal fatto che la mia convinzione derivi dalla fede o da un altro genere di convinzione, ciò vale in tutti gli ambiti dell'esistenza, sia nella bioetica sia per l'handicap e per le ingiustizie socio-economiche. Vita e giustizia non sono separabili. Perciò, sono d'accordo che ci si debba impegnare con la stessa forza in tutte le situazioni che toccano la vita dell'altro. Questo vuol dire fare una scelta di civiltà.

In questo senso vorrei ricordare ancora una volta l'Abbé Pierre che questo impegno lo ha vissuto con coerenza e credibilità. Segnalo anche due articoli a lui dedicati da Avvenire scritti da Daniele Zappalà e Gerolamo Fazzini. Anche in Italia è presente il movimento da lui fondato: Emmaus.

Infine, rileggendo i suoi libri in questi giorni ho trovato due passaggi che mi hanno impressionato:

La città di Parigi è stratta da una cintura di bombe e i disperati, presto o tardi, la faranno saltare in aria. (Testamento, Piemme 1994, p. 150)

Coloro che oggi sono giovani conosceranno un'epoca nella quale la forza degli eserciti sembrerà una bazzecola di fronte al terrorismo, alla rivolta degli affamati e ai nuovi disordini del mondo. (Testamento, Piemme 1994, p. 30).

Una persona che sempre vissuto gomito a gomito con gli ultimi ha saputo vedere già all'inizio degli anni Novanta i possibili frutti delle contraddizioni delle nostre società di cui abbiamo visto oggi delle manifestazioni nei disordini delle periferie francesi e nel fenomeno del terrorismo globale.

Beati gli ultimi

L’Abbé Pierre, morto nella mattina di lunedì 22 gennaio a 94 anni, è uno dei grandi testimoni del Novecento, animato da una fede forte, schietta e aliena da qualsiasi formalismo. Il movimento Emmaus da lui fondato e diffuso in tutto il mondo, accoglie nelle sue comunità i più poveri tra i poveri, gli esclusi, i diseredati di ogni sorta. Nel 2005, in Francia, le sue attività erano corrispondenti a un valore economico di 250 milioni di euro.

All’inizio di Emmaus c’è un uomo disperato che gli racconta le sue miserie e gli dice di volersi suicidare. Allora l’Abbé Pierre, che stava restaurando un vecchio fabbricato  gli ha risposto: «Non ho nulla da darti. Ho rinunciato alla mia eredità e non ho altro che debiti. Ci sono famiglie che vengono da me in lacrime e mi parlano delle condizioni spaventose in cui vivono. Mi sono messo a costruire delle casette per loro. Io non posso fare niente per te. Pensa alle madri che aspettano ansiosamente i loro alloggi. Prima di ucciderti, non vuoi darmi una mano?». Alla sua morte, quindici anni dopo, l’uomo gli disse: «Padre, se lei mi avesse offerto del lavoro per denaro, avrei tentato ancora di togliermi la vita, perché ciò che mi mancava non erano i mezzi, ma le ragioni per vivere».

Credo che il mio messaggio si riassuma in questo grido: «Condividete! Date! Tendete la mano agli altri! Conservate sempre un vetro rotto nel vostro mondo ben protetto, così da poter sentire i lamenti che vengono dal di fuori».

(Verità scomode, San Paolo, Cinisello Balsamo 1996, p. 10).

Il povero in spirito è colui che non può sopportare di essere felice senza gli altri: non deve proporsi come ideale di abbandonare tutto, ma di far bene il proprio mestiere, di essere onesto, di operare per la felicità di tutti e perché tutti abbiano un salario e un lavoro decente. Se si vive con questo intento, si è veramente poveri in spirito.

(Verità scomode, San Paolo, Cinisello Balsamo 1996, p. 117).

Non dimenticherò mai neppure le parole di un ministro peruviano, mio caro amico, eminente matematico. Era agnostico, e cercava delle risposte. Una sera pronunciò questa frase a conclusione di una nostra conversazione: «Se si osserva la vita con lucidità, si può scegliere soltanto fra due alternative: il mistero o l’assurdo». Era consapevole che l’assurdo conduce alla perdita di ogni speranza, mentre il mistero, fondato sulla fede nell’eterno nascosto che è Amore, può essere fonte di speranza.

(Beati gli ultimi, Mondadori, Milano 1998, p. 41)

Nonostante le innumerevoli manchevolezze, la Chiesa è mia madre, nel senso che è grazie a lei che ho conosciuto le tre verità che sono alla base del mio essere, e cioè che l’Eterno è Amore comunque, che io sono amato e tu sei amato comunque, e infine che tu, io, tutti noi siamo liberi di poter restituire amore in cambio di amore.

(Beati gli ultimi, Mondadori, Milano 1998, p. 95)

Sul sito del quotidiano la Croix è disponibile un ampio dossier dedicato all'Abbé Pierre

Le accuse a Dossetti (3)

Completo la rassegna delle accuse a Giuseppe Dossetti rilanciate da Massimo Introvigne su il Giornale. La terza, diversamente dalle precedenti di carattere più spiccatamente teologico ed ecclesiale, riguarda maggiormente la politica:

Nella Guerra fredda Dossetti capisce di non potersi schierare con l’Unione Sovietica per una serie di ragioni geopolitiche e religiose, ma nello stesso tempo non ama gli Stati Uniti e cerca di posizionarsi a metà strada. È questa l’eredità di Dossetti più cara a Prodi. Neppure Prodi, certo, è comunista. Ma in politica interna cerca affannosamente la terza via fra liberismo e socialismo, in una pasticciata combinazione fra liberalizzazioni più o meno fasulle e corsa a tasse sempre più alte. E in politica estera adatta il terzaforzismo di Dossetti, che era stato pensato per la Guerra fredda e non aveva funzionato neppure per quella, alla nuova guerra mondiale fra Occidente e ultra-fondamentalismo islamico, cercando di non stare né con Israele né con gli Hezbollah (secondo la formula dell’«equivicinanza» di D’Alema), né con Bush né con i terroristi iracheni. Oggi sappiamo che, salva l’eventuale buona fede di Dossetti, il terzaforzismo si rivelò un oggettivo aiuto all’Unione Sovietica. E oggi il terzaforzismo e il cattolicesimo «debole» non aiutano ma intralciano l’Occidente nella sua risposta alla sfida del fondamentalismo musulmano.

Dossetti irresponsabile utopista, insomma. Accusa che viene formulata in forza della dura legge del realismo. Innanzi tutto l’equivalenza tra la Guerra fredda e la situazione attuale è del tutto arbitraria e a proposito di quest’ultima è del tutto da dimostrare che la linea Bush sia la migliore possibile e che seguire un’altra linea equivalga a favorire Hezbollah o i terroristi iracheni. Riguardo alla posizione di Dossetti in politica internazionale, è vero che il suo disegno è sostanzialmente fallito, ma non è stato un aiuto all’Unione Sovietica (infatti Introvigne non spiega assolutamente che genere di vantaggio ne sia derivato storicamente per Mosca) né lo sarebbe stato in caso di successo. Come scrive lo storico Guido Formigoni (che a tali questioni ha dedicato lo studio: La Democrazia Cristianae l’alleanza occidentale 1943-1953, il Mulino, Bologna 1996):

Non si trattava di abbassare la guardia nei confronti del mondo sovietico, né di scegliere la neutralità italiana (come pure volevano alcuni gruppi cattolici e non), quasi che fosse utile estraniarsi dalla grande politica internazionale: l’obiettivo restava piuttosto perseguire un orizzonte di politica estera attiva e concreta, tale da aiutare il disegno di rinnovamento politico del Paese e dell’Europa intera.

(Guido Formigoni, «Reinterpretare Dossetti per l’oggi», Aggiornamenti Sociali, 1, 2007, 18)

Il problema, quindi, non erano i rapporti con l’URSS, ma i rapporti politici interni all’Occidente: il ruolo degli Stati Uniti doveva (e ancora oggi deve) essere necessariamente quello del primato e dell’egemonia?

Leggi i post precedenti: Le accuse a Dossetti (2); Le accuse a Dossetti (1); Dossetti oltre le polemiche

Le accuse a Dossetti (2)

La seconda delle accuse rivolte a Dossetti, mi riferisco a un articolo pubblicato da Massimo Introvigne su il Giornale del 14 dicembre 2006, è quella di voler respingere e abbandonare la sintesi scaturita dalla cristianizzazione del pensiero greco

per accettare una «povertà» che la renda aperta a tutte le culture e capace di incontrare in modo pacifico le altre religioni, islam compreso. Non solo siamo qui agli antipodi del discorso di Ratisbona di Benedetto XVI, ma si tratta di una strategia mandata in frantumi dall’11 settembre. Come ha ribadito nel viaggio in Turchia Papa Ratzinger di fronte all’identità fortissima dell’islam nel XXI secolo è possibile resistere prima ed eventualmente dialogare poi solo a partire da una consapevolezza a sua volta forte dell’identità occidentale, radicata precisamente nell’eredità greca e in quel rapporto armonico fra fede e ragione che manca all’islam.

La convinzione espressa da Dossetti in materia è

che i nostri valori debbano essere difesi in nome di due cose: di una visione organica, vitale e creativa del cristianesimo di sempre; e, in secondo luogo, in nome anche di una nuova cultura veramente adeguata con le scienze umane contemporanee. Non perché debba assumerle nel loro contenuto materiale, ma perché essa deve rinnovarsi nel pensiero inquadrante. Come per esempio san Tommaso d’Aquino, al risveglio del pensiero aristotelico nell’Occidente, lo ha inquadrato in un sistema organico, a quell’epoca pienamente adeguato.

Ci vuole una cultura creativa: il cristianesimo forte, non debole, di sempre. E una cultura cristiana animata e cristianamente adeguata alla realtà del progresso delle scienze umane.

(Giuseppe Dossetti, Conversazioni, In Dialogo, Milano 1995, p. 20).

Non si tratta di rinunciare ai frutti della inculturazione della fede cristiana nella razionalità greca, ma di realizzare una nuova integrazione organica con altre forme di razionalità che non annulla la precedente, ma la amplia assumendola come base. Il valore del pensiero greco per il cristianesimo è irrinunciabile, ma la fede non è legata esclusivamente ad esso. Questo lo aveva già chiarito Giovanni Paolo II nella fondamentale enciclica Fides et ratio (1998), alla cui stesura Joseph Ratzinger ha certamente contribuito:

Il fatto che la missione evangelizzatrice abbia incontrato sulla sua strada per prima la filosofia greca, non costituisce indicazione in alcun modo preclusiva  per altri approcci. (72)

Egli parlava quindi di arricchimento del pensiero cristiano che può venire dalle grandi culture dell’Asia e dell’Africa, ma anche dalle scienze.

La Chiesa non propone una propria filosofia né canonizza una qualsiasi filosofia particolare a scapito delle altre (Fides et ratio 49), perché nessuna di esse può pretendere di abbracciare la totalità della verità (Fides et ratio 50). Le varie culture presentano approcci diversi alla verità che il cristianesimo può cogliere, far emergere e valorizzare (Fides et ratio 70-74) ed è quello che Dossetti intendeva. Considerazioni simili si trovano anche nel pensiero di Joseph Ratzinger. Per esempio, in Il sale della terra (San Paolo 2005, pp. 289-298) e soprattutto in Fede. Verità. Tolleranza (Cantagalli 2003, pp. 57-82.193-221). Anche questa seconda accusa, quindi, appare chiaramente infondata.

Leggi l'enciclica Fides et ratio di Giovanni Paolo II.

I precedenti post dedicati a Dossetti: Le accuse a Dossetti (1)

                                                       Dossetti oltre le polemiche