SPERARE PER TUTTI

Chiesa cattolica e nodi non risolti

Il sito Viandanti ha pubblicato un commento del gesuita Paolo Dall'Oglio ai Lineamenta in vista del sinodo dei vescovi sulla nuova evangelizzazione (ottobre 2012). Riporto alcuni passaggi.

Sull'Islam

L’impressione complessiva è che la Chiesa cattolica si proponga come protagonista globale unico. Il documento indica continuamente un soggetto cristiano audace e zelante nel proporre la fede evangelica, come causa prima, trainante e finale dell’evento umano. L’intento di creare nuove sicurezze, d’offrire un sistema definito d’appartenenze, è preoccupante: in un mondo pluralista la Chiesa sceglie di costruire la sua isola globale. L’esilio della cattolicità profetica sarà lungo. Nell’attesa d’invertire la tendenza, non resta che seguire il consiglio di Geremia: piantar vigne e costruire case durature.

Su povertà e ricchezza

La rassegnazione ecclesiale ai sistemi produttivi capitalisti internazionalizzati sembra un dato di realtà indiscutibile, che è solo da correggere con la carità. Sicché la Chiesa rinuncia ad accompagnare l’umanità sui sentieri degli escatologismi liberatori sociali e delle utopie egualitarie, e si assume in modo stabile la funzione di correttivo sociale e di balsamo per le piaghe più scandalose.

Sull'autorità nella Chiesa cattolica

Penso che si possa tranquillamente dire “viva la democrazia nella Chiesa” e che con questo non si tradisca necessariamente l’essenziale della coscienza ecclesiologica. Voler vedere questo principio applicato alla enella istituzione ecclesiastica non significa promuovere una rivoluzione democratica che verrebbe a ferire l’essenziale delle prerogative della successione apostolica e della responsabilità pastorale che ne deriva, a cominciare da quella del papato.

Sulla questione antropologica

La natura umana è ormai quella di dover gestire la propria identità specifica in una prospettiva di responsabilità morale radicale, dove la relazione a Dio non sarà più quella della mera obbedienza al Creatore-legislatore, ma bensì quella d’un partenariato drammatico, dove Dio ripone ormai la propria fiducia nell’autonomia della responsabilità umana. Sicché tutte le gravi scelte, nuove e urgenti, che si pongono a un’umanità che ha perso la possibilità di vivere naturalmente della natura, la obbligano a reinventarsi, non secondo natura ma secondo cultura. Qui si tratta d’altronde di rendersi conto che salvaguardare ciò che resta della natura (vegetale, animale, umana del pianeta) è una gravissima responsabilità collettiva e quindi un’enorme compito delle comunità religiose.

La vita buona secondo il cardinale Scola

Ho letto con attenzione il libro che raccoglie i dialoghi tra l'arcivescovo di Milano Angelo Scola e il giornalista del Corriere della Sera Aldo Cazzullo (La vita buona, Mondadori).

Scola è pastore di una delle più importanti diocesi cattoliche ed è considerato uno dei maggiori candidati alla successione di Benedetto XVI. Il volume è un po' una sintesi della sua concezione del rapporto tra la Chiesa cattolica e il mondo contemporaneo; vale perciò una lettura attenta da parte di credenti e no.

L'espressione "vita buona", che fin dal titolo funge da filo conduttore, è suggestiva e indica un'esistenza animata dall'amore per il vero, il bello e il buono. Può essere una modalità efficace di presentare oggi il cristianesimo, con una terminologia non ingessata nel gergo ecclesiale, non come insieme di precetti e divieti, ma come via alla pienezza dell'esistenza umana indicata da Gesù Cristo.

Il successo della formula si rileva anche dal fatto che è entrata nel titolo degli orientamenti pastorali dei vescovi italiani per il decennio in corso (Educare alla vita buona del Vangelo). Faccio una breve annotazione. Già dieci anni fa Enzo Bianchi aveva parlato di vita cristiana come vita bella, buona e felice (cfr. Cristiani nella società, Rizzoli 2003, pp. 181-195). Ne è derivata la sua riflessione più recente sulle "vie di umanizzazione". Lo ricordo a beneficio di chi, su questi temi, ha attaccato anche violentemente il priore di Bose, senza accordargli l'attenzione e la simpatia che magari riserva al cardinale.

Tornando al libro di Scola, comincio dal passaggio su cui mi trovo più in sintonia.

Provo a fare mia l'ipotesi di Habermas: la democrazia costituzionale moderna si costruisce da sé e non ha bisogno di presupposti etici e religiosi; allora, affinché questa struttura dialogica di società civile possa sussistere, io devo starci dentro accettando che la mia identità sia sempre in relazione alle identità altrui. Io credo nella verità, ma voglio stare in relazione con chi non ci crede e non per questo è mio nemico. Anzi, voglio imparare anche da lui. Non pretendo di imporre la mia visione della realtà, secondo cui Gesù Cristo è verità vivente e personale; ma intendo, con questa precisa visione, entrare pacificamente nell'agone con quelle altrui. Sono convinto che esista la verità, ma non la voglio imporre; la voglio rischiare attraverso la testimonianza. Non posso rinunciare a mettere in campo la mia idea nel gioco democratico. Lo impoverirei (pp. 33-34).

Qui c'è un'idea di rispetto e dialogo che trovo profondamente evangelica, perché corrisponde all'incontro e allo scambio tra Dio e uomo in Gesù. Il punto critico è il rapporto del cristiano (e quindi della comunità cristiana) con la verità in cui crede. E' una verità che possiede e personifica - e quindi può stabilire chi è o meno nell'errore - o è una verità verso cui tende? Non è la stessa cosa, sia a livello di principio sia a livello di conseguenze.

Secondo quanto dice Gesù ai discepoli, cioè a noi: Quando verrà lui, lo Spirito della verità, vi guiderà a tutta la verità (Giovanni 16,13). La verità ci sta davanti. La vediamo, confidiamo in essa, ma non ne siamo proprietari o arbitri. Siamo alla sequela.

Ecco perché trovo problematici altri passaggi del libro, come quando dichiara la necessità che il magistero della Chiesa cattolica intervenga nel caso di un vulnus alla verità e ricorda la nota pastorale della CEI sulla regolazione legislativa delle unioni di fatto (28 marzo 2007).

Questo non implica affatto un'invasione di campo da parte della gerarchia. Il magistero dice che cosa fa parte di quel necessario e lo dice alla coscienza del credente, alla sua libertà. Il credente ne trarrà le conseguenze. Esiste certamente uno spazio per l'opinabile, ma per un cattolico non tutto si può ridurre a opinabile. I vescovi italiani, proponendo la famosa Nota, non hanno fatto altro che il loro dovere. Del resto non mi risulta che vadano in Parlamento a votare (pp. 65-66).

Il problema che si pone è quale sia lo spazio dell'opinabile e chi lo delimita. Come dice Scola, in Parlamento i non votano i vescovi e chi si trova in Parlamento, o in altre sedi pubbliche, agisce in libertà secondo coscienza. Quindi, di fatto la laicità dello Stato non ne viene minacciata.

L'aspetto ambiguo è interno alla comunità dei credenti: fin dove si spinge il diritto-dovere dei vescovi di dare delle indicazioni, e quindi di legittimare o meno il comportamento di un cattolico in politico? Che cosa fa parte del necessario: i principi o le singole norme? In questo secondo caso, i vescovi indicano ai credenti quali sono le leggi da accettare o respingere, come se possedessero il progetto ideale di società e conoscessero i mezzi per realizzarlo. Un intervento del genere dovrebbe avvenire solo in casi eccezionali, come quello di una dittatura dove non c'è libertà di parola e che va a intaccare i diritti umani fondamentali.

Se, però, diciamo che la verità ci sta davanti, il raggiungerla diventa questione di una ricerca condivisa tra tutti i credenti, anche con chi non crede o crede diversamente da me. La gerarchia ha un ruolo di guida pastorale nella fede, ruolo che non è però assoluto in tutti i campi della vita umana e cristiana, dove anzi può scoprire che impara da altri. E' la concezione dialogica della verità, che ritroviamo per esempio nel dialogo tra Carlo Maria Martini e Ignazio Marino.

La vita buona non è l'insegnamento di qualcuno di noi a tutti gli altri, ma è qualcosa che cerchiamo tutti insieme e che i cristiani colgono e testimoniano seguendo Gesù.

Una fede che unisce e non divide

Appunti sulla fede (1).

La Chiesa cattolica si avvicina all'anno della fede, indetto da Benedetto XVI. Dovrebbe essere un'occasione per mettere a fuoco ciò che è essenziale per un cristiano. Vorrei dare anch'io un contributo, iniziando questi appunti che conto di portare avanti nei prossimi mesi.

Comincio chiedendomi: che scopo ha interrogarsi sulla propria fede? C'è un primo rischio da evitare, cioè che si tratti di un atto autoreferenziale. In tal caso, l'anno della fede sarebbe un evento che interessa solo i cattolici e non va in nessun modo a toccare tutti coloro che non lo sono. In un mondo globalizzato e plurale, dove non c'è più una "società cristiana", non ci si può rivolgere solo a se stessi, fingendo che gli altri non esistano o non contino. Sarebbe l'atteggiamento di una setta, ripiegata su se stessa che non sa stare e comunicare nel mondo che cambia.

Alla base dell'autoreferenzialità, sta l'equivoco di confondere l'esperienza di Dio con un'identità religiosa da ribadire e affermare.

La tentazione identitaria è una delle vie di fuga più facili, in questi nostri tempi minacciati dall'angoscia: sottolineare che cosa ci differenzia dagli altri in chiave di esclusione e contrapposizione, per sentirsi rassicurati e superiori. E' quella che il teologo Paolo Gamberini definisce "identità senza l'altro", tendenzialmente fissista.

L'autentico è dato a priori ed è già contenuto in se stessi: gli altri, quelli là fuori, possono solo inquinare o distrarre dalla purezza identitaria. L'identità religiosa viene quindi costruita attraverso confini rigidi ed esclusivi. Ci si chiude verso l'altro, o nel caso più estremo, si arriva all'epurazione dell'altro.

Questa visione delle cose finisce con il giustificare il disprezzo o perfino la violenza, dal momento che l'altro è colui che sta nell'errore e non gli si possono perciò riconoscere piena dignità e pieni diritti. Possiamo riscontrare un tale modo di pensare in vari momenti della storia cristiana e anche in figure di prima grandezza, per dire quanto sia un virus contagioso e pericoloso.

Si pensi a quanto afferma S. Agostino nella sua Epistola 125 a proposito della persecuzione:

La chiesa perseguita per amore, gli empi per crudeltà.

Qualcuno dirà che si tratta di altri tempi e di un'altra mentalità, che non possiamo giudicare con i parametri di oggi. Non dobbiamo, però, dimenticare che prima di Agostino, nella lettera a Diogneto troviamo un messaggio ben diverso:

A Dio non si addice la violenza. Dio mandò suo figlio per chiamare non per perseguitare; lo mandò per amore non per giudicare (VII, 4).

Dovrebbe risultare evidente che quest'ultimo atteggiamento è davvero conforme a Gesù e al Vangelo.

Una fede che ha bisogno del disprezzo e della forza, per essere annunciata agli uomini, non è né forte nè autentica. E' piuttosto debole e superficiale. Non fa affidamento sullo Spirito del Signore e sulla sua Parola, ma ha di mira la conquista. Nasconde l'amore di sé, il desiderio di imporsi sugli altri, strumentalizzando Dio come alibi.

Se possedessi tanta fede da trasportare le montagne, ma non avessi la carità, non sarei nulla (1 Cor 13,2).

La vera fede si associa alla carità, avvicina agli altri.

Il frutto dello Spirito è amore, gioia, pace, magnanimità, benevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, dominio di sé (Gal 5,22).

Nel nostro tempo diviso e in preda all'angoscia, la vera fede non favorisce il conflitto ma è un segno di unità. Oggi, 21 maggio, l'icona della fede che unisce sono i 7 monaci trappisti di Thibirine, uccisi nel 1996 e la cui vicenda è stata raccontata anche nel film Uomini di Dio.

Il Talmud come ponte tra ebrei e arabi?

Per chi crede nel dialogo tra religioni, popoli e culture è un fatto di rara importanza: ad Amman è stato annunciato il completamento di un lavoro monumentale, la traduzione in arabo del Talmud Babilonese, o più semplicemente Talmud: 20 volumi, 7.100 pagine. "Non si può portare avanti un vero dialogo senza conoscere la cultura di coloro con cui si dialoga. Ecco perché abbiamo tradotto il Talmud e lo abbiamo già distribuito a diverse università giordane", ha dichiarato questa mattina ad Amman Muhammad Nayem, portavoce del Middle East Studies Centre. 

Il messaggio del Talmud si presenta in due forme: quella della Halakhah (Via da seguire) che riguarda le prescrizioni legali, e quella della Haggadah (Racconto), consistente in racconti di episodi, alcuni dei quali hanno la forma di parabole, altri quella di racconti immaginosi. 

L'evento ha un'indubbia importanza, tanto che ricorda quando durante l'epoca della Rinascita araba, sul finire dell'Ottocento, due missionari con l'ausilio di un dotto dell'Islam,Yusuf al-Asir, tradussero la Bibbia in arabo. Una delle pagine più commoventi dell'umanesimo della Nahda, la rinascita araba tanto recente quanto dimenticata dai più.

(dal sito il Mondo di Annibale)

La scelta di Rowan Williams

Le dimissioni dell'arcivescovo di Canterbury, Rowan Williams, annunciate il 16 marzo, sono una notizia insolita in un mondo dove si tende a mantenere le cariche il più a lungo possibile, anche nella chiesa. Non sono mancate, sui media di informazione religiosa, analisi di parte cattolica, alcune poco rispettose e ai limiti del denigratorio nei confronti di Williams e del suo ruolo, accusandolo sostanzialmente di non essere all'altezza della situazione.

Di segno diverso, e più informato,  è un articolo di Guido Dotti pubblicato da Popoli che va a cogliere le motivazioni spirituali del primate anglicano e del suo ministero. Fratel Guido, oltre che esperto di problemi ecumenici, conosce personalmente Williams e ne tratteggia un'immagine più diretta e profonda che molti non hanno colto.

Rowan Williams era noto - prima come brillante patrologo e teologo, poi come vescovo in Galles - per le sue posizioni molto aperte su tutte le tematiche più scottanti: dai problemi sociali e quelli attinenti l’etica nel campo del «genere» e della sessualità. Divenuto arcivescovo di Canterbury, e quindi primo responsabile della comunione all’interno di una multiforme realtà ecclesiale, ha lasciato in secondo piano le sue preferenze teologiche e le relative opzioni pastorali per farsi carico dell’ascolto e della comprensione di tutte le posizioni e per lavorare al dialogo e alla compaginazione in unità dell’intera Comunione anglicana. Non si dimentichi che il primato dell’arcivescovo di Canterbury sulle diverse Chiese anglicane è poco più che onorifico: nessuna potestà giurisdizionale, ma un’autorità legata quasi esclusivamente all’autorevolezza della persona, della sua predicazione e del suo agire. 

La scelta di Rowan Williams di ricondurre costantemente il dibattito alle sue radici evangeliche, al suo inserimento nella tradizione e al suo articolarsi con la ragione - rinunciando anche a posizioni ritenute giuste ma non imponibili d’autorità a quanti non le condividevano - ha scontentato molti, soprattutto tra chi affronta i problemi sempre in termini di schieramenti, di compromessi, di vincitori e vinti: l’ala liberal gli rimproverava di aver tradito le sue posizioni precedenti, mentre i settori più tradizionali non riuscivano a scindere il pensiero del teologo dall’azione del pastore. 

Difficilmente un altro vescovo avrebbe saputo guidare la Comunione anglicana con altrettanta saldezza e discernimento in questo decennio così tribolato, riuscendo a evitare spaccature clamorose, ma forse Williams si è reso conto che tutto quello che poteva fare l’aveva ormai fatto e che proseguire oltre non avrebbe giovato alla Chiesa. La bussola che ha guidato l’arcivescovo di Canterbury è sempre stata, infatti, il bene della Chiesa e le sorti del Vangelo nel mondo di oggi, non il prevalere di una posizione a scapito dell’altra.

Dissentire in nome della fede

C'è posto nella Chiesa cattolica per il dissenso, o è una realtà da condannare e respingere, perché incompatibile con l'autentica fede?

E' un tema che è stato rilanciato da Benedetto XVI, nella sua omelia alla messa crismale del giovedì santo sulla cui scia si sono messi in molti, tra i quali Andrea Tornielli, in un articolo sul sito Vatican Insider.

Il motivo di questa attenzione al dissenso cattolico è la perdurante risonanza, anche internazionale, che sta avendo l'appello alla disobbedienza firmato da centinaia di preti austrici che chiedono cambiamenti sostanziali nella pastorale della chiesa e intendono metterli in atto. Tra le loro rivendicazioni: l'Eucaristia ai divorziati risposati, il diritto di predicazione dei laici, la presenza di moderatori nelle parrocchie senza clero...

La modalità di manifestare opinioni e necessità alla gerarchie ecclesiale attraverso prese di posizione pubbliche non è nuova. Ci sono diversi esempi, molti dei quali documentati dal sito Viandanti nella sezione Lettere alle chiese. Vale la pena conoscerle per scoprire una chiesa cattolica molto più plurale.

Venendo ora all'articolo di Tornielli, il giornalista riconosce l'esistenza di disagi profondi che non corrispondono all'immagine di una Chiesa sempre trionfante che molti vogliono proporre a tutti i costi, sconfinando in forme di propaganda. E' una realtà che in molti ambienti cattolici non si vuole ammettere.

Mi trovo, invece, meno in sintonia quando il giornalista fa ricorso ad altre affermazioni di Joseph Ratzinger, risalenti a quando era ancora arcivescovo di Monaco.

«Il magistero ecclesiale protegge la fede dei semplici; di coloro che non scrivono libri, che non parlano in televisione e non possono scrivere editoriali nei giornali: questo è il suo compito democratico. Esso deve dare voce a quelli che non hanno voce».

«Non sono i dotti – diceva in un’omelia pronunciata nel dicembre 1979 – a determinare ciò che è vero della fede battesimale, bensì è la fede battesimale che determina ciò che c’è di valido nelle interpretazioni dotte. Non sono gli intellettuali a misurare i semplici, bensì i semplici misurano gli intellettuali. Non sono le spiegazioni intellettuali la misura della professione di fede battesimale, bensì la professione di fede battesimale, nella sua ingenua letteralità, è misura di tutta la teologia. Il battezzato, colui che sta nella fede del battesimo, non ha bisogno di essere ammaestrato. Egli ha ricevuto la verità decisiva e la porta con sé con la fede stessa...».

Tornielli ne ricava, come conclusione, che l'annuncio della chiesa cattolica si concentri sull'essenziale della fede, alla quale è dedicato un apposito anno pastorale, lasciando ai laici di intervenire nelle questioni politiche ed economiche.

E' una posizione che condivido, ma presentata così distoglie l'attenzione da ciò che conta nella questione del dissenso. Le parole di Ratzinger pongono una dicotomia: da una parte ci sono gli intellettuali, che si basano sui libri e sui loro ragionamenti, e dall'altra ci sono i semplici, che contano solo sulla propria fede. Il magistero garantisce questi ultimi.

Si tratta di un ragionamento semplice, ma anche semplicistico, perché generalizza e stabilisce a priori che ogni dissenso viene dagli intellettuali e dai loro libri. Ma in base a che cosa lo si dice? Per principio? Bisognerebbe piuttosto entrare nel merito dei singoli casi e delle singole questioni.

Concordo che c'è un rischio di intellettualismo, nell'occuparsi di problemi religiosi, ma questo non vuol dire negare l'esercizio della ragione critica che è un servizio alla fede. Aiuta, per esempio, a individuare superstizioni e pregiudizi. Sono anche convinto che il nuovo per il nuovo non sia un valore, per cui la posizione più corretta non sta necessariamente sempre dalla parte del cambiamento. Ma questo non significa irrigidirsi nell'immobilismo.

Quando il dissenso nasce dall'ascolto prolungato e attento della Parola di Dio e delle gioie e delle angosce umane, aiuta la fede a progredire, a riformarsi. Nasce dall'esigenza di amare Dio e il prossimo, da una preoccupazione di fedeltà a ciò che è irrinunciabile e più importante. Succede così che si dissente in nome della fede, non contro la fede o al di fuori di essa. E' un dissenso che non ha nulla a che fare con l'essere intellettuali. Non è un dissenso facile, a buon prezzo. Proviene da una maturazione interiore sofferta, ma sincera.

Diventano allora indispensabili l'ascolto e il dialogo come normalità della vita ecclesiale. Chi sono i semplici? Coloro che vivono il peso della condizione del divorzio, per esempio, non appartengono a questa categoria? Guardare all'essenziale della fede non vuol dire anche vedere le situazioni con occhio di misericordia, che è la prima verità, e discernere quando è il momento di non assolutizzare prassi e situazioni che sembrano consolidate?

La laicità politica del credente

Il 25 aprile del 1992 un incidente stradale poneva fine alla vita di Ernesto Balducci. A vent’anni di distanza, cosa ci rimane di lui? Nella Chiesa sembra essere stato dimenticato. Le sue idee, esposte in una quantità notevole di libri, articoli, saggi, conferenze, son quasi solo relegate nella cerchia di chi continua a studiarle. Ma Balducci non è affatto “superato”.

Laicità politica del credente 
Le sue riflessioni, le sue speranze, e le sue stesse “visioni” del futuro, non appartengono ad una stagione irrimediabilmente passata. Anzi. Per dimostrarlo può bastare un piccolo, ma prezioso contributo che egli portò il 4 febbraio 1979 al “Gruppo per il pluralismo e il dialogo” di Verona. Ha per titolo La laicità nella prassi politica del credente ed è rimasto finora inedito. L’argomento appare di grande attualità. La laicità, infatti,costituisce ancora oggi un problema non risolto, non solo in Italia, nel rapporto tra lo Stato e la Chiesa, e all’interno della stessa Chiesa cattolica. Il tema dell’autonomia della sfera sociale e politica da quella religiosa e della libertà di coscienza nelle scelte temporali dei credenti, era stato affrontato e chiarito nel Concilio Vaticano II. Ma rimaneva molto “caldo”. Nel 1976, era iniziata l’esperienza della “Sinistra indipendente”, che aveva portato un gruppo significativo di cattolici ad essere eletti in Parlamento nelle file di partiti di sinistra, in particolare, del Partito Comunista Italiano. Ma ancora, da parte della gerarchia, di fatto si difendeva, con motivazioni varie, “l’unità politica dei cattolici” nella Dc.

 

L’induzione conoscitiva
Balducci, nella sua relazione, difende con chiarezza la possibilità che dall’unica fede scaturiscano opzioni politiche diverse. Le scelte temporali e, quindi, anche quelle politiche, non discendono infatti dalla fede, ma da una “induzione conoscitiva” della realtà che è una scelta laica: principio tuttora estremamente valido, di fronte agli integralismi religiosi e non, che emergono nella realtà di oggi. Ma è ancora più importante, per le posizioni che sostiene, il ragionamento con cui Balducci arriva ad esprimere quella posizione. Si tratta di un discorso serrato e coerente, condotto alla luce del Concilio Vaticano II. Questo ha modificato in radice i rapporti tra Chiesa e mondo, ristabilendo le finalità messianiche della Chiesa e facendone, pertanto, la responsabile in toto della storia e non solo dei valori dello spirito. Alla luce del Concilio, quindi, risulta superata la concezione di “laicità” propria di Maritain, che pure ha avuto tanta importanza nell’epoca preconciliare. Quella concezione è infatti basata sulla distinzione tra ordine spirituale, affidato appunto alla Chiesa, e ordine temporale affidato ai laici. Questa “giustificazione” della laicità non è più sostenibile secondo Balducci. Infatti la distinzione tra temporale e spirituale non è fondata sulla Parola di Dio, ma è solo “ideologica”, in quanto prodotta dal dualismo tra materia e spirito proprio del cattolicesimo medievale, di cui il maritenismo costituisce l’ “aggiornamento” nell’epoca contemporanea.

 

Una Chiesa non clericale
Il Concilio, come si diceva, ha superato questo dualismo, facendo della Chiesa la responsabile dell’adempimento delle finalità messianiche della rivelazione, che non appartengono ad una dimensione solo “spirituale”. Esso inoltre ha abolito anche l’altro dualismo, quello tra gerarchia e fedeli, ricomponendo l’unità del popolo di Dio. A questo, nel suo insieme, è affidata la responsabilità di adempiere la consegna messianica che la Chiesa ha avuto. I ministeri ecclesiali hanno una loro specifica differenza, ma non danno vita nel loro insieme ad un ceto distinto nella Chiesa nella quale “tutti sono laici e tutti sono sacerdoti”.
Balducci, in altri termini, propugna una “Chiesa non clericale”, intesa come segno e  strumento del disegno di salvezza del mondo che Dio ha realizzato. Il rapporto prioritario di Dio non è con la Chiesa, perché Dio ama il mondo direttamente e il suo disegno messianico di salvezza la trascende. La Chiesa deve leggere, annunciare e “significare” tale disegno. Essa non è il Regno, ma ne è segno e strumento. Come si legge al numero uno della Lumen Gentium, la “luce delle genti” non è la Chiesa, ma Cristo. Un altro dualismo, allora, va superato, ed è appunto quello tra la Chiesa e il mondo. La “Chiesa messianica” è parte del mondo. Se ne distingue perché è quella parte di esso che ha riconosciuto la Parola e l’ha accettata e che ha come compito specifico vivere il mistero pasquale nei suoi due momenti: quello della croce e quello della resurrezione. Entrambi sono assolutamente non-ideologici. Croce e resurrezione, infatti, non fondano, né giustificano, alcuna “visione del mondo”, compresa quella “cristiana”.

Il principio che struttura la coscienza
Questo punto è fondamentale per definire la laicità. Essa ha compiutamente valore soltanto nella “Chiesa messianica” che vive il mistero pasquale al di fuori da ogni integrismo. La realtà temporale, infatti, non va spiegata con la fede, ma iuxta propria principia, secondo i propri principi. Un fatto politico va giudicato secondo criteri politici, non col mistero pasquale. Questa distinzione valorizza la fede ed esalta la ragione umana. Valorizza la fede nel suo contenuto: che è l’adesione appunto al mistero pasquale – attuazione e promessa della salvezza del mondo operata da Dio – e non fondazione di un “progetto cristiano di società” o, anche, di una “filosofia cristiana”. Ma esalta pure la ragione.

La grazia non sostituisce la natura, ma la presuppone. Così la fede: non distrugge la ragione, ma la presuppone. Bisogna pertanto diffidare dei “risvegli religiosi” che nascono da “malattie della ragione”. Un cristiano messianico non gode mai di una religione che cresce sui fallimenti. Essa finisce con l’aggrapparsi all’idea di un “Dio tappabuchi”, cui si ricorre perché tutti gli altri argomenti non servono più.

Anche tra fede e ragione, dunque, non c’è alcun dualismo. Quando si agisce nella realtà temporale il Vangelo è presente, come principio che struttura la coscienza del credente. Ma i contenuti con cui egli deve vivere la propria coscienza cristiana, dovrà determinarli secondo la ragione: come si diceva all’inizio, compiendo un’ “induzione conoscitiva”, da cui deriveranno le sue scelte operative, comprese quelle politiche. Esse saranno, quindi, con ogni evidenza, laiche. “La vera unità di noi credenti che ci riteniamo laici” conclude Balducci “avviene nella professione della fede attorno alla Parola di Dio e nella testimonianza che noi dobbiamo darne al cospetto degli uomini”. Nelle sue manifestazioni sociali, politiche, culturali, essa non può che essere plurale.

Ancora dal sito dei Viandanti, l'editoriale di Paolo Bertazzolo dedicato a Ernesto Balducci e alla sua concezione della laicità.

Vaticano II: discutiamone

Il Concilio Vaticano II (1962-1965) resta la chiave per comprendere e orientare il futuro della Chiesa cattolica.

Così Giovanni XXIII nel suo discorso inaugurale (11 ottobre 1962):
«Lo spirito cristiano, cattolico ed apostolico del mondo intero attende un balzo innanzi verso una penetrazione dottrinale e una formazione delle coscienze, in corrispondenza più perfetta alla fedeltà all’autentica dottrina, anche questa però studiata ed esposta attraverso le forme dell’indagine e della formulazione letteraria del pensiero moderno».

Il senso è chiaro: la fede cristiana ha bisogno di un nuovo linguaggio per essere compresa e annunciata oggi. Questo è stato l’obiettivo del Vaticano II.

Giovanni Paolo II non ha esitato a definire il Concilio la grande grazia di cui la Chiesa ha beneficiato nel secolo XX (Novo millennio ineunte, 6 gennaio 2001, 57). Le sue parole sono state riprese da Benedetto XVI nel suo primo messaggio del 20 aprile 2005, ricordando il Vaticano II come bussola per il terzo millennio.

Eppure, a fronte di questi ripetuti e autorevoli riconoscimenti, questo evento rimane fortemente controverso.

C’è chi, come il vescovo Luigi Bettazzi che vi ha preso parte, lo considera una vera e propria Pentecoste del nostro tempo e chi un errore da superare e dimenticare. Il Vaticano II è al centro di un conflitto delle interpretazioni.

Nella convinzione che il Concilio mantiene il suo valore e ha indicato alla Chiesa cattolica la direzione di un rinnovamento ancora da realizzare, vogliamo offrire del materiale per farsi un’idea e contribuire al dibattito. 

Così ho presentato, sul sito dei Viandanti, la sezione da me curata che raccoglie testi e riflessioni sull'interpretazione del Concilio. Puoi leggere qui i primi inserimenti.

La Chiesa è in funzione del mondo

Vi sono testi biblici che hanno un concetto di mondo del tutto negativo e ve ne sono altri opposti: da un lato il mondo è dominio del “principe di questo mondo”, dall’altro luogo del governo giusto e provvidente di Dio. La contraddizione non va sciolta unilateralmente ma mantenuta. Questo significa che vi sono aspetti per cui la Chiesa deve essere demondanizzata (rapporti con il potere politico ed economico, interessi di parte, gestione delle enormi risorse finanziarie, mentalità carrieristica al proprio interno) e ve ne sono altri per i quali deve essere ancor più unita al mondo (vicinanza agli uomini e alle donne, ascolto dei problemi del tempo, rinnovamento del linguaggio e delle categorie concettuali, democratizzazione delle strutture). La Chiesa non è il mondo, ma senza il mondo essa non è, perché la Chiesa è in funzione del mondo; esattamente come il lievito di cui parlava Gesù, che non è la pasta ma che acquista senso solo in funzione della pasta.

E' un passaggio dell'intervista a Vito Mancuso pubblicata sul sito Vatican Insider in occasione della pubblicazione del suo nuovo libro Obbedienza e libertà (Fazi). Mi sembra positivo che un sito così attento all'ufficialità cattolica riservi questo spazio: la teologia di Mancuso, piaccia o no, ha una diffusione considerevole a livello di opionione pubblica, più di molti studiosi "ufficiali". Pone comunque degli interrogativi con cui la fede cattolica non può fare a meno di misurarsi.

Meglio che se ne parli apertamente, allora, piuttosto che scegliere il metodo poco onesto del silenzio, come ho visto di persona in certi ambienti cattolici.

Prendere la parola nella Chiesa cattolica

I festeggiamenti per gli 85 anni di Benedetto XVI e i sette anni di pontificato rischiano di far dimenticare problemi e disagi interni al cattolicesimo che continuano ad esistere. La vera questione di fondo è la missione della Chiesa cattolica e come attuarla in questo nostro tempo.

Ne ho parlato ieri sera in un incontro a Romanengo, di cui riporto qui il riassunto.

Carlo Maria Martini e Ignazio Marino, nel loro confronto pubblicato in Credere e conoscere (Einaudi) hanno messo in luce la strada dell'annuncio evangelico nella nostra società pluralista.

È essenziale che il metodo dialogico nella conoscenza della verità sia come un cammino che donne e uomini di culture, condizioni e convinzioni diverse percorrono insieme, con onestà e costanza, al fine di conoscere e utilizzare nel modo più adatto all'essere umano, e alla dignità della sua vita, gli strumenti del tempo in cui viviamo.

Non vorremmo che però qualcuno ricavasse da questo dialogo un'impressione sbagliata. E sbagliata sarebbe l'impressione che alla Chiesa interessi sostanzialmente la questione etica, che l'etica sia l'essenza del suo messaggio. Mentre la Chiesa ha come scopo predicare il Vangelo. Senza di esso sarebbero vani tutti i suoi sforzi per formulare prescrizioni etiche corrette. La Chiesa non ha il compito di far crescere il senso etico nella gente, anche se esso la riguarda da vicino.

Il compito della Chiesa è molto più ampio: far risplendere il Vangelo, che è perdono, misericordia e capacità di perdonare agli altri.

Dinnanzi a questo compito della chiesa, quale il ruolo dei laici? È un ruolo di collaborazione e corresponsabilità con la gerarchia, pur nella distinzione dei ministeri, in forza della dignità battesimale (che ci rende re, profeti e sacerdoti), del dono dello Spirito e del sensus fidei. Ogni cristiano che si pone in ascolto della Parola di Dio e della voce dello Spirito, che partecipa al banchetto eucaristico, è partecipe della missione della chiesa e non solo semplice esecutore. Fondamentale, allora, è il dialogo franco tra i fedeli, così come una feconda dialettica tra questi e l’autorità. È la necessità di un’opinione pubblica nella Chiesa, sollevata da Pio XII nel lontano 1950. Qui si registra una carenza di comunicazione vera che è la prima radice del disagio.

 L'ha descritta Enzo Bianchi, in un articolo su Jesus, agosto 2011.

Consapevoli che sul cristiano non può e non deve regnare né la paura né la passività – sentimenti propri dei “sudditi”, mentre invece l’unica sottomissione è quella al Signore e alla sua volontà – andrebbe recuperata la parresìa, quella franchezza e audacia di parola che animava i rapporti tra i primi discepoli del Signore: solo così, riscoprendo lo spirito di comunione e la complementarietà dei diversi carismi, potremmo rallegrarci perché l’estinguersi del fuoco della polemica non significherebbe un raffreddamento della carità bensì, al contrario, uno zelo ardente per la corsa della Parola nella storia.

Per non estendere troppo il campo, mi limito a citare due versanti in cui questa comunicazione all’insegna della corresponsabilità risulta particolarmente urgente, anche se non sono certo gli unici.

Un primo versante, più rilevante sotto il profilo pubblico, è quello dell’etica che oggi conosce nuove sfide (bioetica, economia, nuove forme di comunicazione…) in cui si corre il rischio di confondere i principi con le soluzioni tecniche e i provvedimenti legislativi, arrivando ad assolutizzare questi ultimi. Qui è importante che i laici prendano la parola, anche in rapporto all’emergere di un modello etico che richiede un discernimento e una valutazione condivisi e non si può più esprimere in posizioni aprioristiche che rispondono a tutti gli interrogativi.

Ne ha parlato Giannino Piana, nell'editoriale Segni dei tempi: verso un nuovo modello etico.

 Si tratta di un modello per il quale non si dà a priori un giudizio sulle azioni, partendo dal presupposto che sussistono azioni che non devono mai essere poste in atto “accada quello che può”, ma si valuta, di volta in volta, la positività o meno di ogni azione basandosi sulle conseguenze che da essa scaturiscono (consequenzialismo) o istituendo il rapporto tra il fine che attraverso l’azione si persegue (teleologico viene da tèlos che significa fine) e il mezzo adottato per perseguirlo (proporzionalismo). La valutazione delle conseguenze positive e/o negative dell’azione presuppone infatti, per essere adeguatamente messa in atto, il riferimento a un quadro di valori correttamente gerarchizzati; mentre, d’altra parte la bontà del fine non giustifica l’utilizzo di qualsiasi mezzo per raggiungerlo, possedendo quest’ultimo uno spessore morale che va tenuto in considerazione.

Una questione che ha un profilo più personale ed esistenziale, ma ha oggi una portata enorme, è quella dei divorziati risposati, in relazione all’accesso alla comunione eucaristica. Qui è in gioco un ascolto dei vissuti e delle situazioni delle persone, nell’ottica evangelica della misericordia, come spiega il teologo Jean Rigal (da Divorziati risposati, il problema mai risolto, Teologi@Internet, 28 settembre 2011).

Sono persone diverse, per la loro origine e la loro storia, ma anche per la prova coniugale che hanno dovuto vivere e che le segna, come nei casi di abbandono da parte del marito o della moglie. Spesso, il secondo matrimonio dà una stabilità e una maturazione che permettono di costruire un nuovo progetto nella fiducia. 

Nelle sue prescrizioni, la Chiesa non tiene conto di questa diversità. Dovrebbe essere un primo punto di attenzione, piuttosto che allontanare i divorziati risposati dalla comunione, se non addirittura dal sacramento del Perdono. Molti risposati civilmente non si preoccupano di questo, ma certi ne soffrono profondamente nella loro vita di credenti. Chiedere loro di presentarsi, davanti a tutti, per una comunione solo “spirituale” non fa che distinguerli ulteriormente e aggiungere sofferenza alla sofferenza o al fallimento.

Accogliere, dar prova di misericordia, invitare al discernimento, situare questa difficoltà nella sua dimensione ecclesiale: non sarebbe più evangelico che sfoderare proibizioni?

Per una conclusione aperta. Benedetto XVI, omelia alla messa crismale 2012: se la disobbedienza non è la strada per il rinnovamento (tenendo conto che l'obbedienza del cristiano va solo al Signore), ciò non significa l’apologia dell’immobilismo e dell’irrigidimento. Il rinnovamento resta necessario. Non è un cammino di uno o di qualcuno, ma è un cammino di chiesa.