SPERARE PER TUTTI

Gesù è morto "per molti" o "per tutti"?

Il papa raccomanda ai vescovi tedeschi il ritorno alla formula liturgica del sangue “sparso per voi e per molti” invece che “per tutti”. Effettivamente, la prima è più aderente al testo greco del Nuovo Testamente. Anche se, come ha notato Armando Torno in una nota sul Corriere, con tutta probabilità il "per tutti" rende maggiormente al senso delle parole orginarie di Gesù.

Deve essere chiaro il senso, come sottolinea un passaggio della lettera di Benedetto XVI all'episcopato germanico.

Siamo molti e rappresentiamo tutti. Quindi le parole “molti” e “tutti” vanno insieme e fanno riferimento l’una all’altra nella responsabilità e nella promessa.

Non tutti credono nel dono della vita per amore di Gesù e nel sacramento eucaristico, quindi non tutti accedono alla messa. Ma quell'amore, quel gesto, e il loro valore salvifico, sono senza dubbio per tutti. I cristiani che vanno a messa non sono dei privilegiati a cui è riservata in esclusiva la salvezza, mentre tutti gli altri sono massa dannata. Sono piuttosto sentinelle che hanno un'occasione per scorgere l'anticipo dell'alba.

Ma il sole sorge per tutti.

La messa è stata riformata, non tradita

Un paradosso di questa stagione ecclesiale è che la messa rischia di divenire segno di divisione, più che di comunione. Nonostante le affermazioni di Benedetto XVI, nel suo tentativo di cercare una riconciliazione con il mondo tradizionalista, per cui la forma ordinaria del rito è quella elaborata dalla riforma liturgica voluta da Paolo VI, c'è chi continua a negarne la legittimità e con essa quella del Concilio Vaticano II da cui ha avuto origine.

Sulla Rivista del Clero Italiano è stata pubblicata una eloquente testimonianza di Enzo Bianchi, il quale racconta com'era la messa preconciliare, da lui vissuta in prima persona, e che cosa ha significato il passaggio alla nuova liturgia: è un confronto tra due forme di celebrazione, tra due riti entrambi capaci di celebrare il mistero di Cristo, ma uno derivante dall’altro e generato dal più antico, nella continuità della crescita della fede e dell’eloquenza della fede che è la liturgia cattolica.

Qui sta il punto del suo racconto e delle sue riflessioni: la messa è stata riformata, non tradita. 

Sì, è cambiata nella sua forma, come sempre è cambiata nelle diverse epoche della storia della chiesa; nel contempo, però, la messa è la stessa in una continuità ben più profonda della lingua o dei gesti con i quali è eseguita. In verità, per chi vive una fede autenticamente cristiana ed ecclesiale, la liturgia della Parola non è mutata da quella dell’assemblea presieduta da Esdra al ritorno dall’esilio (cf. Ne 8), e la liturgia eucaristica è sempre la stessa, dallo spezzare il pane della comunità di Gerusalemme nell’ora della Pasqua fino a oggi.

Non mancano, nella rievocazione del priore di Bose, anche alcune notazioni critiche su come la riforma è stata introdotta "a singhiozzo", senza la necessaria preparazione e perciò accolta passivamente dalla maggior parte del popolo di Dio. Inoltre, fa notare come un punto debole sia stata l'improvvisazione che ha riguardato la dimensione musicale della liturgia dove è mancato un autentico rinnovamento nella continuità.

Ma questi aspetti, così come certi "abusi" che gli avversari del nuovo rito denunciano con enfasi, sono difetti nell'applicazione della riforma; non riguardano la sua sostanza e non vanno a inficiare i guadagni che ha apportato.

Poco a poco la riforma liturgica cambiò profondamente il modo di andare a messa. Possiamo sintetizzare tale mutamento attraverso un eloquente cambio di linguaggio: «dal prendere messa (o assistere alla messa)» al «partecipare alla messa». In primo luogo tutti furono grati dell’introduzione della lingua italiana, perché finalmente potevano comprendere parole che fino a quel momento sembravano monopolio del presbitero e del chierichetto. Ciò che il presbitero faceva all’altare non era più oscuro, segreto, per alcuni magico, ma era qualcosa di comprensibile e sempre più riferito a ciò che Gesù aveva fatto e detto. Si pensi poi alla maggior ricchezza di letture nella messa. Per fare solo un esempio, se prima nell’insieme delle messe domenicali e festive si ascoltavano (o meglio erano letti in latino) cinque brani dell’Antico Testamento e dieci del vangelo secondo Marco, con il nuovo lezionario i brani dell’Antico Testamento proclamati erano circa duecento e quelli di Marco quasi quaranta. La gente sentiva per la prima volta pagine mai ascoltate, delle quali la predica poteva diventare una spiegazione e un commento. Dopo un lungo esilio la parola di Dio tornava al cuore del popolo di Dio e, soprattutto, i vangeli venivano conosciuti quasi nella loro interezza. Si cominciò inoltre a rispondere alle parole del prete, si ebbe davvero quella «messa dialogata», come si diceva nell’ora del concilio, tanto desiderata dai pastori e dai fedeli. Scomparve l’uso di far coincidere la messa feriale con la messa «da morto»: anche in queste liturgie le letture scritturistiche erano varie e abbondanti. Insomma, va confessato – e per questo occorre anche ringraziare il Signore – che si tornava veramente a una comunità, a un’assemblea celebrante, anche se la gente non ne aveva piena consapevolezza; inoltre il presbitero nel presiedere la liturgia appariva più chiaramente segno di Cristo verso l’assemblea e segno dell’assemblea verso Dio.

E' possibile che si ponga fine allo scisma che ha portato i lefevriani a una rottura con il corpo ecclesiale. Se questa riconciliazione avverrà, comporterà da parte loro l'accettazione della riforma liturgica e, di conseguenza, che non possano escludere di celebrare secondo il nuovo rito.

Leggi il testo integrale della testimonianza di Enzo Bianchi: Dalla messa tridentina alla riforma liturgica del Vaticano II.

Arte liturgica: l'Osservatore Romano difende l'innovazione

Uno dei campi di tensione nel cattolicesimo di oggi è la liturgia. C'è chi nega ogni sviluppo e novità, perseguendo un immobilismo che non corrisponde alla realtà della storia liturgica in cui le forme hanno sempre conosciuto dei cambiamenti, per garantire un più pieno e consapevole accesso alla sostanza. E' avvenuto anche dopo il Concilio Vaticano II.

Una vicenda che ha destato le polemiche dei tradizionalisti è quella dell'adeguamento liturgico del Duomo di Reggio Emilia. L'Osservatore Romano ha pubblicato un articolo di Giuliano Zanchi che spiega il significato di questo progetto e ne difende l'intento. Riporto la parte finale.

Claudio Parmiggiani, rinunciando a sfidare apertamente il deposito secolare di una cattedrale intrisa di memorie, trasforma in altare due grossi macigni d’epoca romana, ancora griffati con il loro bravo nome di Cesare, riportandosi al tempo in cui l’arte cristiana è sorta prendendo e lasciando i frutti della storia pagana. Ettore Spalletti innalza un cero pasquale dalla prestanza simbolica come non se ne vedeva da molto. Hidetoshi Nagasawa, con rispetto quasi sussiegoso, si esercita ad accessoriare con intelligenza compositiva il vecchio pulpito trasformato in ambone.

Jannis Kounellis, solido protagonista di un’arte povera che ha infuso etica e poesia all’arte italiana del dopoguerra, realizza la sede episcopale connettendola anche molto realisticamente allo scandalo elementare della croce, poggiando un sobrio scranno di metallo sopra un podio fatto di vecchie travi: eloquenza quanto mai plastica di un ministero della guida che, soprattutto di questi tempi, esige di essere e di apparire autorevole perché disinteressato, credibile perché spassionato, affidabile perché severo.

L’intero dell’operazione, che esplicitamente scansa i convenzionali e scintillanti referenti estetici sul sacro, sta richiedendo l’impegnativo esercizio spirituale di una conversione dello sguardo e di una nuova sapienza del celebrare. Sono fatiche che richiedono i loro tempi e che comportano le loro fatiche. Ma sono esercizi che rivitalizzano quel corpo attraverso cui sempre ci arriva in dono la grazia.

La storia, anche quella dell’estetica liturgica, non si fa mai per partito preso. Più che soggetti di improbabili certezze critiche saremo oggetto di futuri bilanci. Sarà il tempo a giudicare la tenuta delle nostre opere e il senso delle nostre parole. Il nostro compito è di essere sperimentatori accorti ma non renitenti. Osservatori attenti ma non di pensiero corto. Capaci nel frattempo di guardare con ammirazione un esperimento in cui innegabilmente si sentono i primi tepori di una nuova intesa.

Dove sta Dio nella Messa?

E' il titolo di un mio contributo pubblicato su Vino Nuovo.

Può sembrare solo una questione di forma, ma al discorso liturgico - su cui è in atto una controversia - è legata l'eredità del Concilio e un'idea di Chiesa che non sia immobile nella staticità.

Per esempio, c'è una bella differenza tra il considerare la Messa come un rito sacro a cui si assiste e una liturgia a cui si partecipa. La riforma conciliare va in quest'ultima direzione, recuperando alcuni elementi del cristianesimo più antico (come documentano gli affreschi sotto riportati dalle catacombe di Santa Priscilla e dalla basilica di San Clemente a Roma) che è quella di una Messa non slegata dalla vita delle persone che vi prendono parte.

 

La Messa nella vita

Un tema che è divenuto "caldo" e dibattuto nella Chiesa cattolica è quello della liturgia. Il rischio è sottovalutare posizioni che la riducono a precetto, forma, devozione. In questo modo, ci si rifugia in un rapporto privatistico (e tranquillizzante) con Dio che ignora gli altri e la vita.

Ad Ancona è in corso il Congresso Eucaristico Nazionale. Che cosa intendiamo con Eucaristia? Che cosa significa davvero per noi cristiani? La risposta non è scontata.

Faccio parte dell'associazione Viandanti che ha cominciato a riflettere su questo tema e presenterà un intervento al prossimo incontro Il Vangelo che abbiamo ricevuto (Roma, 17-18 settembre). Ne riporto la parte centrale, mentre l'intervento completo è sul sito Status Ecclesiae.

Considerare l’eucaristia alla stregua di un «oggetto» sacro da adorare, consistente nelle specie eucaristiche, è limitativo e tradisce il senso delle parole e dei gesti di Gesù. Eucaristia è tutta la celebrazione in quanto segno dell’esistenza pasquale del Signore, la quale diviene fonte e culmine dell’esistenza pasquale del cristiano e della Chiesa.

Si comprende così quanto scriveva Rinaldo Falsini, uno dei massimi liturgisti italiani: «Le possibilità per rinnovare e arricchire la presentazione del mistero eucaristico sono numerose, purché si eviti lo scoglio di presentarlo come una res da credere, da prendere e da adorare anziché come una realtà da celebrare e da vivere» (Celebrare e vivere il mistero eucaristico, EDB, p. 39).
Qui sta la risposta ai tentativi fondamentalisti di annullare la riforma liturgica e alle fissazioni formalistiche che identificano la presenza divina con un rito immobile, congelato nel passato e nella solennità esteriore che niente ha a che fare con la semplicità che lascia spazio al Signore.

Un altro aspetto che emerge dal Vangelo è il fare della celebrazione una realtà accessibile e non riservata esclusivamente a dei presunti «puri». Si pensi al testo dei discepoli che colgono le spighe in giorno di sabato, cui gli esegeti attribuiscono un significato eucaristico (Mt 12,1-8; Mc 2,23-28; Lc 6,1-5): l’eucaristia non è stata istituita per tenere lontano qualcuno, ma per essere nutrimento di tutti. Marco, a suggello dell’episodio, appone il detto: Il sabato è stato fatto per l’uomo e non l’uomo per il sabato (2,27).
È detto per tutte quelle interpretazioni dell’eucaristia in termini di formalismi e di prescrizioni che ne alterano il senso e la sostanza. È detto per le esclusioni legalistiche di alcune categorie di persone dal pasto eucaristico che allontanano dalla comunità cristiana (a cominciare dai divorziati risposati). Nella prassi eucaristica delle nostre comunità, è il sabato per l’uomo o viceversa?

«Non posso pensare all’eucaristia se non pensando all’umanità che deve accoglierla e vedere le condizioni per questa accoglienza. Credo che la condizione fondamentale sia il bisogno, la fame, perché l’eucaristia è accompagnata dalle parole “prendete e mangiate”. L’io autosufficiente e assoluto non ne ha bisogno. Ed è questa la vera tragedia dell’occidente cristiano» (Arturo Paoli, Prendete e mangiate, la meridiana, pp. 27-28).

Il sacramento, infatti, si dà come dono e memoria esemplari: è perdono, gratuità, libertà, condivisione..., affinché l’uomo sia in grado di immettere nel mondo: nonviolenza, pace, giustizia, mitezza, accoglienza allo straniero, salvaguardia del creato...
Al centro del discorso liturgico, allora, non ci può essere la forma del rito, bensì il rapporto tra la celebrazione e la vita: come il sacramento trasforma la vita personale ed ecclesiale (inclusione, condivisione, accoglienza…) e come il rito esprime questa trasformazione che è il ricevere lo Spirito e dargli spazio nella propria esistenza?

Vengono in mente alcune delle parole con cui Ermanno Olmi illustra il suo ultimo film: Tutti ci inginocchiamo davanti a un'immagine. Invece dobbiamo farlo davanti agli ultimi che soffrono. Cristo l'ha fatto davanti a noi. Abbiamo solo questo mezzo per lodare Dio.

Al tema liturgico, il sito dei Viandanti ha dedicato anche un Editoriale di Andrea Grillo.

La messa non è evasione

Scrive Enzo Bianchi in un recente articolo: L’«oggi» della vita ecclesiale, un oggi che riguarda a grandi linee gli ultimi quindici anni, è contrassegnato dal conflitto: la liturgia, che per sua natura vuole essere luogo di comunione e spazio in cui il Signore risorto e vivente dona alla sua comunità la pace («Pax vobis!»: Gv 20,19.21.26), è luogo di conflitto, di contrapposizione, di delegittimazione reciproca, di accuse proprie a una logica settaria e in ogni caso non conforme allo spirito del Vangelo. Tutta la chiesa ne soffre, è una chiesa «afflicta», per riprendere un’espressione del magistero, e in questa vera e propria situazione di aporia in cui molti non sanno cosa dire e cosa fare si registra una paralisi che non è conservazione della tradizione né preparazione di un futuro ecclesiale fecondo.

Ho già scritto di come recentemente, dalla comunità di Bose, sia venuto un richiamo sull'attuale situazione della Chiesa. Uno dei temi più delicati è certamente la liturgia, sulla quale il priore di Bose è intervenuto nell'articolo di cui ho riportato l'incipit (Jesus n. 6) e introducendo il Convegno internazionale su arte e liturgia tenutosi al monastero all'inizio di giugno.

Come mai il conflitto sulla liturgia? Perché ci sono dei piccoli gruppi, molto attivi soprattutto in rete, che cercano di delegittimare la riforma liturgica del Concilio e di ritornare al passato. La loro bandiera è un'idea di sacro inteso come separazione dal mondo e, in definitiva, come evasione. Bianchi lo evidenzia nel proseguo dell'articolo.

Ma chiediamoci: la liturgia che viviamo oggi nella chiesa, la liturgia voluta dal Concilio Vaticano II è in grado di essere il luogo, il sito in cui i fedeli possono essere soggetti della fede cristiana, capaci di sperimentare che cosa la fede permette di vivere, capaci di accogliere una speranza da offrire e proporre agli altri uomini? Oppure la liturgia è tentata di diventare un non-luogo, cioè uno spazio in cui gli uomini non vivono il loro oggi nell’oggi di Dio, in cui non trova accoglienza l’umanità reale, concreta e quotidiana, in cui si consuma un «sacro» che nulla ha a che fare con Gesù Cristo?

E' questo il punto! L'insistenza ossessiva di alcuni su determinate forme liturgiche, sulla lingua latina, su certi gesti e paramenti viene giustificata facendo appello alla sacralità. O meglio, a una certa idea di sacralità, secondo ci sono persone, luoghi, atti e parole separati dal mondo, attinenti alla sfera del divino e perciò immutabili.

Questa idea di sacralità crea di fatto una gerarchia, un vero e proprio potere sacro. Non è un caso che tanti giovani preti ne siano attratti. In un tempo in cui il prete "conta meno" nella società, il rifugiarsi nel sacrale costituisce una rassicurazione psicologica, dà un'identità, alimenta l'immagine di sé. Forse, vi sono vocazioni più funzionali a se stessi, alla gratificazione del proprio Io, che alla sequela del Signore.

La logica evangelica dovrebbe essere invece quella del servo inutile (Luca 17,10), della povertà di spirito (Matteo 5,3), di chi non cerca cose grandi e non si esalta perché è sereno come un bimbo svezzato in braccio a suo madre (Salmo 131). Tutto questo non lascia spazio all'idea che la liturgia (e implicitamente chi la celebra) stiano "al di fuori" e "al di sopra" del mondo, della vita, degli altri... Per Gesù, il sacro era altro, come ha spiegato Enzo Bianchi nella sua introduzione al Convegno L'arte a servizio della liturgia.

Si tratti di persone, luoghi, tempi, Gesù ha risolutamente abolito la separazione di un preteso sacro e di un preteso profano! («Situation du sacré en régime chrétien», in Y. Congar – J.-P. Jossua [a cura di], La liturgie après Vatican II, Cerf, Paris 1967, pp. 388-389). C’è di fatto in Gesù una critica al sacro dell’economia cultuale di Israele che si inserisce nella logica della tradizione profetica e che giunge a non riconoscere alcuna sacralità al tempio e ai suoi sacerdoti: tutta la sacralità si concentra sulla persona adorabile di Gesù il Kýrios.

Sì, in Gesù il «sacro» di tempi, luoghi, persone, azioni ha lasciato il posto alla santificazione di tutta l’esistenza. Gesù non ha rigettato il culto, né ha voluto una comunità a-rituale, una comunità che non conosce la liturgia e i suoi luoghi e i suoi tempi: l’uomo infatti non può vivere e umanizzarsi senza azioni simboliche, senza riti; non è possibile una fede in Dio, una relazione con lui senza segni esteriori, senza liturgia. Ma Gesù ha voluto che i riti, le liturgie fossero ispirazione e conferma della forma dell’esistenza del credente.

Battesimo, eucaristia, imposizione delle mani, preghiera appartengono all’agire di Gesù e sono costitutivi della chiesa, dunque assolutamente essenziali alla vita cristiana. Ma questi riti non bastano a se stessi, perché per essere salvifici devono originare un’esistenza cristiana «altra», santa, conforme a quella di Gesù e alla volontà di Dio. E infatti il giudizio di salvezza e di perdizione cadrà sull’esistenza umana, sull’ethos del servizio al prossimo, sul vivere o non vivere il comandamento nuovo di Gesù, il comandamento ultimo e definitivo (cf. Gv 13,34; 15,12).

La liturgia, allora, non è evasione del mondo, non è una realtà sovrumana. E' una realtà profondamente umana in cui i credenti fanno un'esperienza di incontro con Dio che si salda con la vita di tutti i giorni, che immette in essa un dinamismo nuovo. Per cui quell'incontro con Dio continua nell'esistenza quotidiana e plasma i pensieri e le scelte. Certo, non è un automatismo magico. Ci vuole un'educazione liturgica dei cristiani, ma anche una forma liturgica in cui trovi accoglienza "l'umanità reale e concreta".

Leggi l'articolo di Enzo Bianchi su Jesus 6 (2011) e la sua introduzione al Convegno liturgico internazionale 2011.

La guerra delle messe

E' un momento veramente buio e triste, per la Chiesa cattolica, se la Messa, che dovrebbe essere il momento per eccellenza della comunione in cui tutti ci si siede assieme alla mensa della Parola e del pane spezzato, diventa occasione di scontro e di contesa.

Eppure, è quanto sta avvenendo ancora una volta, dopo la "liberalizzazione" della cosiddetta Messa di Pio V, con la pubblicazione il 13 maggio dell'istruzione Universae Ecclesiae con cui la Pontificia commissione Ecclesia Dei chiarisce come applicare il motu proprio Summorum Pontificum del 2007. Si è parlato di ritorno al latino e a prima del Vaticano II.

In presenza di confusione e conflitti su questi documenti, vale la pena di richiamare alcuni punti fermi alla luce dei quali leggerli correttamente.

1. Il motu proprio, scrive il papa nella lettera di presentazione del 7 luglio 2007, non intendeva mettere in discussione la riforma liturgica del Concilio Vaticano II. La facoltà di utilizzare il messale antico viene giustificata con la sua mai avvenuta abrogazione per cui il messale di Paolo VI costituisce l'espressione ordinaria della "legge della preghiera" della Chiesa cattolica di rito latino, mentre il messale di Pio V ne costituisce la forma straordinaria (Summorum Pontificum, art. 1).

2. L'intenzione di Benedetto XVI è stata quella di venire incontro ai fedeli rimasti legati al rito precedente e di favorire la riconciliazione con coloro che avevano rotto la comunione con Roma proprio sulla riforma liturgica (lettera del 7 luglio 2007). Di qui, per loro, la libertà (alle condizioni stabilite) di celebrare secondo la forma straordinaria che, però, non va a toccare il fatto che per tutti la forma ordinaria di celebrazione è quella del nuovo messale.

3. Nella storia della Liturgia - scrive il papa ancora nella lettera - c’è crescita e progresso, ma nessuna rottura. Quindi, la liturgia riformata non è una rottura con la tradizione della Chiesa, ma ne costituisce appunto una crescita e un progresso. Per esempio, nella maggiore ricchezza del lezionario e nella più evidente connotazione dell'Eucaristia come celebrazione di tutta la Chiesa e non dei soli presbiteri. Ed è proprio il carattere di crescita e di progresso a rendere il nuovo messale la forma ordinaria del rito, perché il maggior numero possibile possa godere delle sue ricchezze!

4.  I fedeli che chiedono la celebrazione della forma extraordinaria non devono in alcun modo sostenere o appartenere a gruppi che si manifestano contrari alla validità o legittimità della Santa Messa o dei Sacramenti celebrati nella forma ordinaria e/o al Romano Pontefice come Pastore Supremo della Chiesa universale (istruzione Universae Ecclesiae, n. 19).

Perché ho voluto richiamare questi punti? Perché di fatto molti strumentalizzano la facoltà di celebrare secondo l'antico rito per delegittimare il Concilio e la Messa di Paolo VI e per cercare di imporre ad altri le celebrazioni secondo il proprio rito favorito. Come se, appunto, ci fosse una guerra santa tra messe in corso...

Ne va del comandamento di Gesù: "Amatevi gli uni gli altri come io vi ho amati" (Giovanni 13,34).

Su questo tema, segnalo le considerazioni del liturgista Andrea Grillo a confronto con il teologo Pierangelo Sequeri.

Davanti a Dio

(Sul sito Fine Settimana è stato tradotto un articolo di Philippe Clanché tratto da Temoignage Chretien, riguarda il senso della tradizone nella liturgia cristiana)

Sandro Magister, giornalista del settimanale italiano l'Espresso e vaticanista influente dal nome predestinato, ha recentemente postato sul proprio blog un testo sorprendente intitolato “Perché la comunione in ginocchio”.

«Benedetto XVI la vuole così (che la comunione sia ricevuta in questo modo), nelle messe da lui celebrate. Ma pochissimi vescovi e sacerdoti lo imitano. Eppure i pavimenti delle chiese erano resi preziosi anche per questo» scrive il giornalista. Prima di cercare una ragione teologica, ci viene proposto un argomento-forte: bisogna mettersi in ginocchio per trarre giovamento dai pavimenti delle nostre chiese! In base a questo ragionamento, rimandiamo i nostri parroci sul pulpito (e sopprimiamo ugualmente i microfoni, strumenti di satana), per trarre giovamento da queste opere d'arte dimenticate...

«Si è perso di vista anche il senso delle pavimentazioni delle chiese. Tradizionalmente molto ornate proprio per far da fondamento e da guida alla grandezza e profondità dei misteri celebrati. Pochi oggi avvertono che pavimenti così belli e preziosi sono fatti anche per le ginocchia dei fedeli: un tappeto di pietre su cui prostrarsi davanti allo splendore dell'epifania divina.»

Il nostro uomo deve frequentare più spesso le chiese-museo della Città eterna che non i nostri edifici romanici che minacciano di crollare. Sandro Magister è cosciente che questa simbolica sfugge a molti fedeli e non solamente nella verdeggiante figlia primogenita della Chiesa (ndr.: la chiesa francese). «Tra i gesti esemplari di Benedetto XVI il meno compreso – sinora – è forse quello della comunione data ai fedeli inginocchiati. Nelle chiese di tutto il mondo non lo si fa quasi più.» E ne dà una spiegazione pratica piena di nostalgia «anche perché le balaustre alle quali ci si inginocchiava per ricevere la comunione sono state quasi dappertutto disertate o smantellate.»

E sì, tutto ciò che separava i fedeli dall'altare è scomparso negli anni '60. Si ricordi Signor Magister: il Concilio Vaticano II, l'aggiornamento e tutte quelle cose un po' dimenticate...

Cosa può significare oggi la volontà di mettersi in ginocchio per ricevere la comunione? Il rispetto, si dirà. Sono allora così numerose le persone che ricevono il sacramento con disinvoltura? E il rispetto richiesto è dovuto al Cristo o al prete che distribuisce l'ostia/corpo di Cristo? E quando, caso sempre più frequente tra noi, un/una laico/a dà la comunione, deve inginocchiarsi?

Evidentemente a Roma, città con densità di ecclesiastici senza uguali, il problema non si pone. Neppure durante le messe papali. Jean Rigal, già professore di ecclesiologia all'Istituto cattolico di Tolosa, denuncia questa tendenza romana basandosi sulla storia: «la comunione in ginocchio e in bocca è apparsa nel corso del Medio Evo. L'antica tradizione richiede “che si rivolgano le preghiere al Signore stando in piedi” (Concilio di Nicea, 325). In Oriente e in Africa del Nord ai tempi di Sant'Agostino ( V secolo) i fedeli andavano alla balaustra (entrata nel santuario) e si comunicavano in piedi».

E il teologo cita Cirillo di Gerusalemme (IV secolo): «Quando tu ti avvicini, non camminare con le mani spalancate davanti a te, le dita separate, ma fa della tua mano sinistra un trono per la destra che deve ricevere il Re; poi, accolto nel palmo della mano, prendi possesso del Corpo di Cristo dicendo Amen. Quindi con la massima cura , santifica gli occhi per mezzo del contatto del corpo sacro e consumalo».

Jean Rigal termina con una considerazione di buon senso. «Cosa pensare dell'importanza data a queste considerazioni liturgiche, nel momento in cui si pongono all'umanità gravi e angoscianti problemi di ordine sociale, economico, etico, ecologico, politico?».

Aggiungo: le considerazioni liturgiche per il cristiano sono fondamentali nel momento in cui c'è di mezzo la relazione con Dio, la quale diventa fonte e culmine per l'azione sociale, economica, etica, ecologica, politica... Parliamo di una liturgia che diventa momento dell'incarnazione della fede nella storia, non di una liturgia che ristagna nel formalismo.

Padre Pio e la Messa

Da quando Luigi Accattoli è andato in pensione, il suo blog a mio parere ha guadagnato in interessa e in ricchezza degli interventi. Riporto parte di un post che riguarda il tentativo, da parte dei gruppi tradizionalisti intransigenti, di screditare la riforma liturgica seguita al Concilio sfruttando la grande popolarità di Padre Pio.

Continua a girare nella Rete – che è la prateria di tutte le bufale – la leggenda di Padre Pio che rifiuta il nuovo messale e continua a celebrare in latino perché “acerrimo oppositore del Concilio”. Questa bufala è venuta a scornare più volte nel mio blog e dunque ho deciso di prenderla per le corna e ora do conto del risultato della “verifica” condotta con l’aiuto di Stefano Campanella portavoce del santuario di San Giovanni Rotondo e di fr. Luciano Lotti, custode dell’Archivio di Padre Pio. All’obiezione che Padre Pio non poteva rifiutare il nuovo messale, perché promulgato sei mesi dopo la sua morte, i guardiani della bufala rispondono affermando che in previsione del nuovo rito il Padre scrisse a Paolo VI per chiedergli di esserne dispensato e di poter continuare a celebrare con il vecchio messale e aggiungono che la “dispensa” gli fu portata dal cardinale Bacci, con il quale il Padre avrebbe sfogato la sua contrarietà al Vaticano II con le parole «Per pietà, mettete fine rapidamente al Concilio». Nulla di ciò è nelle fonti. Il cardinale Bacci va a San Giovanni Rotondo ma non è latore della “dispensa” che il Padre chiederà dieci mesi dopo quella visita. La richiesta è motivata non dalla contrarietà alle innovazioni ma dalla debolezza della vista che gli impedisce di leggere i nuovi testi mentre i vecchi li conosce a memoria. Nei documenti non c’è traccia del presunto atteggiamento di contrarietà al Concilio, vi sono anzi elementi di accoglienza, comprese le novità liturgiche.

Ora, non è che sia indispensabile sapere che cosa pensasse davvero Padre Pio del Nuovo Rito. Attenzione ad attribuire a ogni parola di un santo un carattere oracolare! Il punto è che non è indifferente ritenere la Messa di Paolo VI come rito ordinario della Chiesa cattolica. Non voglio negare a chi trova nutrimento spirituale nel rito precedente la sua esperienza cristiana, ma la Tradizione è una realtà che si sviluppa anche attraverso le riforme. Quindi, non ci può essere un legame esclusivo con il Vecchio Rito e un rifiuto del Nuovo (mentre si può benissimo essere cattolici senza il Vecchio Rito). Qui rimane il punto di attrito con il tradizionalismo liturgico più acceso.

Ratzinger aggiusta il tiro

E' stato appena pubblicata l'edizione tedesca del primo volume dell'opera omnia di Joseph Ratzinger il quale ha scritto una prefazione per l'occasione. Ne ha parlato oggi Avvenire  in un articolo di Gianni Cardinale. Il volume è dedicato ai suoi scritti sulla liturgia e Benedetto XVI chiarisce il senso del suo interesse per questa tematica, toccando un tema che ha suscitato forti controversie e alimentato gli attacchi contro la liturgia post-conciliare.

E' forse utile qui ricordare che nel termine "ortodossia" la seconda metà della parola, doxa, non significa "opinione", ma "splendore", "glorificazione": non si tratta di una corretta opinione su Dio, ma di un modo di glorificarlo, di dargli risposta.

L'interesse per la liturgia, dunque, scaturisce per Benedetto XVI dal primato di Dio e quindi del rivolgersi a Lui. Continua:

Quando ho deciso, dopo qualche esitazione, di accettare il progetto di un'edizione di tutte le mie opere, mi è stato subito chiaro che dovesse valere l'ordine delle priorità del Concilio, e che quindi il primo volume ad uscire doveva essere quello sulla liturgia.

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Non mi interessavano i problemi specifici della scienza liturgica, ma sempre l'ancoraggio della liturgia nell'atto fondamentale della nostra fede e quindi anche il suo posto nella nostra intera esistenza umana.

Il papa si sofferma poi sul libro Lo spirito della liturgia  del 2000.

Purtroppo quasi tutte le recensioni si sono gettate su un unico capitolo: "L'altare e l'orientamento della preghiera nella liturgia". I lettori delle recensioni hanno dovuto dedurne che l'intera opera abbia trattato solo dell'orientamento della celebrazione e che il suo contenuto si riduca a quello di voler reintrodurre la celebrazione della Messa con le spalle rivolte al popolo.

In considerazione di questo travisamento ho pensato di sopprimere questo capitolo (di appena nove pagine su duecento) per poter ricondurre la discussione sul vero argomento che mi interessava e continua ad interessarmi nel libro.

L'idea che sacerdote e popolo debbano guardarsi reciprocamente è nata solo nella cristianità moderna ed è completamente estranea in quella antica. Sacerdote e popolo non pregano certamente l'uno verso l'altro, ma verso l'unico Signore. Quindi guardano nella preghiera nella stessa direzione: o verso Oriente come simbolo cosmico per il Signore che viene, o, dove questo non fosse possibile, verso una immagine di Cristo nell'abside, verso una croce, o semplicemente verso il cielo, come il Signore ha fatto nella preghiera sacerdotale la sera prima della sua Passione (Gv 17,1).

Intanto si sta facendo strada sempre di più, fortunatamente, la proposta da me fatta alla fine del capitolo in questione della mia opera: non procedere a nuove trasformazioni, ma porre semplicemente la croce al centro dell'altare, verso la quale possano guardare insieme sacerdote e fedeli, per lasciarsi guidare in tal modo verso il Signore, che tutti insieme preghiamo.

Ma con questo ho forse detto troppo di nuovo su questo punto, che rappresenta appena un dettaglio del mio libro, e che potrei anche tralasciare. L'intenzione fondamentale dell'opera era quella di collocare la liturgia al di sopra delle questioni spesso grette circa questa o quella forma, nella sua importante relazione che ho cercato di descrivere in tre ambiti che sono presenti in tutti i singoli temi: l'intimo rapporto tra Antico e Nuovo Testamento; il rapporto con le religioni del mondo; il carattere cosmico della liturgia.

Sarei lieto se la nuova edizione dei miei scritti liturgici potesse contribuire a far vedere le grandi prospettive della nostra liturgia e a far relegare nel posto giusto certe grette controversie su forme esteriori.

Con queste parole, mi sembra che Benedetto XVI aggiusti il tiro rispetto all'uso che è stato fatto in passato delle sue riflessioni in materia liturgica da parte dei gruppi tradizionalisti più aggressivi che proprio delle forme esteriori (tra cui l'orientamento della preghiera) hanno fatto una bandiera con lo scopo di delegittimare la riforma conciliare. Peccato che questi chiarimenti non siano stati inseriti nel Motu Proprio dello scorso anno.