SPERARE PER TUTTI

Uomini e donne del dono

Uno degli aspetti più positivi del gestire questo blog è la possibilità di entrare in contatto con persone nuove e interloquire.

Mi è capitato di recente con il domenicano Alessandro Cortesi ed è stata l'occasione per scoprire il suo Atti degli apostoli oggi. Una proposta di lettura in un'epoca di crisi (Nerbini).

Il confronto con gli Atti è una rilettura delle origini della comunità cristiana che diventa occasione di "aprire la domanda sulla propria identità nel presente" (p. 32).

Siamo dentro la crisi dell'Occidente come individui che si agitano, ognuno per proprio conto, sul teatro della storia? Cortesi trova negli Atti motivi per dire che, da cristiani, possiamo trovare nell'ascolto della Parola motivi per una solidarietà fraterna tra di noi e con i più colpiti dal sommovimento di oggi.

Questo è già tanto, perché uno dei rischi principali dei passaggi come quello che viviamo è di entrare nella logica dell'ognuno per sé e del "tutti contro tutti". E' una sorta di sindrome della nave che affonda, per cui si cerca di salire su una scialuppa, con l'idea che lasciare fuori gli altri sia indispensabile per la propria sopravvivenza. Non c'è posto per tutti. Non lo si percepisce in tanti discorsi?

La lettura di Cortesi non è strettamente esegetica, ma cerca di comprendere il presente alla luce delle dinamiche di alcune pagine degli Atti. Egli si confronta così con biblisti, teologi e uomini di cultura, cercando nella parola biblica una bussola per orientarsi nel nostro tempo. Operazione difficile e affascinante.

In questo momento, mi interpella maggiormente un passaggio sul dono.

Lo stare nel dono è quindi permanere in una situazione di squilibrio in cui si riceve e si è protesi verso l'altro. E si scopre da un lato l'illimitatezza della gratitudine che non è mai sufficienteper ricambiare un dono che è vita e presenza. Ma dall'altro ci si apre anche a cogliere le dimensioni della capacità di gratuità presente nel cuore che si lascia toccare dal contagio del dono  (p. 161).

Quella del dono è la logica di Dio, che agisce per primo e non chiede contraccambio. E' appello alla nostra libertà, alla nostra libera risposta. Cortesi prende qui spunto dal discorso di Paolo agli anziani di Efeso (20,18-35).

La fede di Paolo non è adesione a un'identità religiosa o a una dottrina, è accoglienza del dono della rivelazione del Signore. Per cui non ha niente da difendere o da imporre per rassicurare il proprio ego. Si spoglia dell'armatura del suo essere persecutore. Entra in una prospettiva di gratuità. Non a caso, il discorso riporta una delle parole di Gesù esterne ai vangeli: C'è più gioia nel dare che nel ricevere.

Il dono è eversivo perché spiazzante; non accetta il gioco del calcolo e dell'interesse che distrugge i legami e la prossimità. Non a caso le scienze umane ne riscoprono il profondo valore antropologico.

I cristiani saranno significativi oggi non in forza della loro rilevanza politico-sociale, ma se sapranno essere uomini e donne del dono, secondo lo stile del Signore Gesù, rigenerando comunità ecclesiali e civili.

Il vino è la poesia della terra

Ma il profumo, il sapore, l’incanto ultimo e individuale di un buon bicchiere di vino si identifica in denfinitiva con un «quid» che sfugge a qualsiasi analisi scientifica: allo stesso modo appunto che nessuna illustrazione filologina possa tradurre in formule o ragionamenti la bellezza di un Tiziano o di un Leonardo, né la bellezza e la bontà di una persona umana...…

Il titolo e questo aforisma, pieno di sapienza, sul vino come opera d'arte vengono da un libro unico e bellissimo di Mario Soldati (Vino al Vino, Mondadori): un'esplorazione della nostra cultura del vino, dei suoi sapori, della sua storia che è anche incontro con luoghi e persone. Il vino è gusto della vita, gioia, relazione, uno dei doni di cui rendere grazie e godere.

Anche questo è spiritualità, partecipazione alla pienezza dell'esistere.

La nostra anima ebraica

Recensione del libro "Se così si può dire... Variazioni sull'ebraismo vivente" di Paolo De Benedetti (EDB) che ho pubblicato sul sito dei Viandanti.

Cristiani ed ebrei è un’interessante collana curata dal gruppo interconfessionale Teshuvà di Milano, comprendente testi finalizzati alla scoperta dell’ebraismo e a favorire l’incontro tra ebrei e cristiani. Non poteva mancare, quindi, un volume di Paolo De Benedetti, che di questo incontro è una sorta di incarnazione. In primo luogo, con la sua persona e naturalmente con i suoi scritti.

Leggendo i suoi testi, si ha la percezione di come l’ebraismo non sia tanto una radice del cristianesimo, come si usa dire, quanto una vera e propria anima da cui la tradizione cristiana non può prescindere per come l’insegnamento di Gesù è immerso nell’orizzonte religioso e nelle modalità argomentative rabbiniche. Si può dire, allora, che l’intera cultura occidentale ha un’anima ebraica che sarebbe insensato negare.

De Benedetti è un capostipite della specie ancora rara, in un’Italia cattolica che persiste nell’essere clericale, di interpreti laici della Bibbia. A questo riguardo, l’ebraismo, con la sua vocazione alla libera disputa, è uno stimolo a non arenarsi nelle letture consolidate e nei dogmatismi. Il titolo stesso del libro, una raccolta di interventi per lo più pubblicati suSeFeR – Studi, fatti, ricerche, traduce l’espressione ebraica kivjaqol, che indica il paradosso per cui alla Torah è richiesto di esprimere qualcosa su Dio con il linguaggio umano, inevitabilmente inadeguato. Una sana propensione a non assolutizzare le proprie posizioni e a sottoporle al dibattito è il migliore antidoto contro assolutismi e intolleranze.

I contributi raccolti nel testo sono raccolti in tre sezioni (Dio; uomo, donna e creazione; feste) che toccano gli aspetti principali della spiritualità e della teologia ebraica e ne attestano l’universalità. La loro immediata utilità è quella di introdurre a una conoscenza più ampia del testo biblico, perché risale ai suoi sensi originari, e di far scoprire la ricchezza di una tradizione che la maggior parte dei cristiani ingiustamente ignora. E’ detto per chi la fraintende, considerandola una religione del precetto e del Dio giudice, senza la misericordia che viene considerata un’esclusiva cristiana.

Basti riportare questo midrash sulla conversione (teshuvà):

Un principe è lontano da suo padre, a cento giorni di cammino. I suoi amici gli dissero: Torna da tuo padre. Egli rispose: Non posso, non ne ho la forza. Allora suo padre gli mandò a dire: Torna finché puoi, e io ti verrò incontro per il resto della strada. (…)

La nostra riflessione sulla teshuvà ci ha fatto scoprire che questo terribile giudice è uno che si ricorda del sacrificio di Abramo, che sa che noi non possiamo arrivare fino a lui e quindi ci viene incontro, lasciando il suo regno e diventando, come noi, un forestiero (p. 188).

I giorni della tenerezza

Andiamo verso i giorni della tenerezza. Mi riferisco alla Settimana Santa che sta per iniziare.

Ho davanti a me l'ultimo libro del caro don Angelo Casati, prete e poeta che sa comunicare la fede con il linguaggio dell'umanità, semplice e mite.

I giorni della tenerezza, edito da Romena, è una raccolta di brevi meditazioni, intervallate da poesie, scritte come accompagnamento alla settimana che conduce alla Pasqua e alla Via Crucis del Venerdì Santo.

Si è portati a pensare alla Quaresima e a queste giornate in particolare come segnate dalla gravità del dolore e della penitenza. Senz'altro raccontano il dramma del giusto crocifisso, ma da leggere nella prospettiva del buon pastore che segue fino in fondo la strada della tenerezza, respingendo quella del potere e della forza.

E' un travaglio che apre la strada a una promessa di vita nuova, un passaggio che ci aiuta a scorgere la luce che nelle nostre tenebre non sappiamo vedere.

Ti appartiene
morte di malfattore.
Sei morto in un grido,
dolore sgolato
dell'umanità.
E si fece notte
nel cielo rabbrividito.
Nel buio estremo
perché nessuno degli umani
fosse senza compagno
nell'ora estrema.
Sei rimasto nella morte
a braccia allargate,
accoglienza universale,
casa di tutti
e nessuno osi scrivervi
appartenenze.
Reciso
come si spezza un ramo secco.
Sei diventato albero fiorito,
l'albero della vita
per noi che ti chiamiamo
Signore e fratello. 

I cattolici hanno ancora una parola da dire?

Ho ricevuto in questi giorni il libro a cura di Giorgio Bernardelli Vino Nuovo (Il pozzo di Giacobbe) che comprende anche due miei contributi. E' una raccolta di interventi pubblicati sull'omonimo blog con cui collaboro da due anni. Si tratta di un'esperienza, ancora rara in Italia, di espressione a più voci nella chiesa cattolica.

Riporto un passaggio dell'intervento con cui Alessandro Plotti, arcivescovo emerito di Pisa, lo ha presentato a Trapani lo scorso 2 febbraio.

Scorrendo le pagine di questo volume ho trovato con piacere che questa esperienza mette a fuoco una questione secondo me preoccupante oggi nella Chiesa: il fatto che si stiano restringendo gli spazi dell'opinabilità. Avverto una tendenza pericolosa a scomunicarsi a vicenda, senza ammettere che possano esserci questioni su cui è legittimo avere opinioni diverse.

Mi pare quindi che il Manifesto di Vino Nuovo - che trovo pubblicato come introduzione al libro - esprima bene la voglia di andare oltre questa tendenza. «Sarebbe utile - dice - un luogo in cui non si parte subito lancia in resta ma si prova riflettere insieme». All'interno del mondo cattolico oggi invece la mobilitazione diventa troppo spesso una sorta di nuova crociata che deve distruggere l'altro perché non ha capito, perché ha deviato dalla «sana dottrina». Trovare uno spazio dove, davvero, senza sovrastrutture e senza pre-comprensioni si prova a riflettere insieme su questi temi, credo sia fondamentale. Abbiamo bisogno di allargare gli spazi del confronto, non di restringerli. Perché altrimenti rischiamo di cadere in una terribile situazione, che è quella di una forma di integralismo (di destra o di sinistra, per usare etichette un po' sorpassate) che non porta da nessuna parte.

Dobbiamo uscire da questo schema spesso artificioso; denudarci un po' del nostro habitat, del nostro back-ground, lasciandoci guidare solo dalla voglia di mettere a confronto le diverse interpretazioni del Vangelo. Qui si dice: «Un posto dove provare a ragionare insieme senza pregiudizi e dove non ci scandalizzi a priori se due cattolici esprimono idee tra loro diverse quando entrambe nascono dalla voglia di testimoniare il Vangelo».

A furia di combatterci reciprocamente il rischio che stiamo correndo è uno solo: quello dell'inespressività del Vangelo nella società in cui viviamo. È una sensazione terribile. Viene da chiedersi: i cattolici hanno ancora una parola da dire? Hanno ancora un messaggio da portare in questa società? E non può essere un movimento unidirezionale; nella pluralità che oggi anche la cultura laica manifesta, c'è bisogno di un messaggio che si liberi dalla tentazione dell'ortodossia a tutti i costi, per avviare un discorso che può diventare anche pericoloso - lo capisco - ma che di fatto aiuta a tornare a confrontarsi senza confessionalismi sui grandi problemi che oggi la società vive.

Vita bizantina del Buddha: le traversate della spiritualità

Una vita cristianizzata di Buddha, frutto di quelle traversate che la spiritualità compie attraverso i confini religiosi. Sul "Corriere" di oggi si legge una bella presentazione di Alberto Melloni della Storia di Barlaam e Ioasaf (pubblicata da Einaudi a cura di Paolo Cesaretti e Silvia Ronchey). Riporto la presentazione dal sito di Silvia Ronchey.

Capofila di tutte le storie cristianizzate del Buddha, questo testo bizantino degli anni intorno al Mille ha una genesi affascinante tra il Caucaso e il Monte Athos, in un intreccio di lingue, culture e religioni diverse. A questo proposito l’introduzione di Silvia Ronchey è un avvincente “romanzo di filologia” che mostra come lo studio della tradizione dei testi possa toccare il cuore degli snodi culturali e, in questo caso, degli intricati rapporti fra Occidente e Oriente. 

La Storia di Barlaam e Ioasaf racconta di un principe indiano che, grazie agli insegnamenti di un anacoreta, fugge dal palazzo dove il padre l’ha rinchiuso per proteggerlo dai mali del mondo, abbandona il destino regale e avvia il suo percorso mistico-eremitico. Che la storia ricalcasse quella del Buddha se ne erano accorti già gli studiosi di fine Ottocento, ma la matassa dei passaggi e delle mediazioni è stata dipanata solo in anni recenti, anche grazie all’edizione critica pubblicata da Robert Volk nel 2009. Basandosi sul suo testo e sui suoi apparati, Paolo Cesaretti consegna ai lettori una puntuale revisione della traduzione (di entrambi curatori) e una ristrutturazione delle note e degli indici, che completano l’informazione aggiornata sull’insieme dell’opera fornita nel saggio introduttivo. Tutto questo rinnova profondamente l’edizione firmata dai due studiosi nel 1980. Si possono così apprezzare appieno per la prima volta sia le qualità narrative del testo sia la ricchezza allusivo-sapienziale delle parabole incastonate nel racconto, che hanno affascinato e influenzato molti scrittori nel corso dei secoli, da Iacopo da Varazze a Boccaccio, da Shakespeare a Tolstoj.

C’è un personaggio singolare, in questo libro, cui viene dato il nome di Guaritore dei Discorsi. Quando nella discussione si profila un dissidio insanabile, un’aporia, questo terapeuta (therapeutes) interviene a sanarne i termini: a curare i tranelli delle domande, prima ancora che le risposte, per far uscire il discorso dall’impasse in cui è caduto e guarire il dialogo malato, evitando il degenerare dei conflitti. 
Anche questo libro guarisce. Cura, ad esempio, i nostri discorsi sul presunto scontro di civiltà che dalla fine del XX secolo, dopo la caduta dei due imperi eredi di Bisanzio – l’impero ottomano all’inizio del Novecento, quello zarista, poi sovietico, alla sua fine –, sembra dominare il mondo attuale. (…)
Il Barlaam e Ioasaf, non solo con la sua storia ma già nella storia della sua storia, cura la nostra logica. Il monstrum interconfessionale che ci consegna è l’epifania di un passato che garantisce la composizione degli scontri. Un passato bizantino fatto di ortodossia, ma anche di convivenza e mediazione religiosa, che col suo stesso esistere ci ricorda come tra civiltà siano invece, possibili, spesso, degli incontri. 

dall’introduzione di Silvia Ronchey

Emergere dal guscio oscuro

Ci sono libri che svettano sia per le loro qualità oggettive sia per ciò che rappresentano. E' il caso di La gioia della preghiera (Qiqajon), raccolta di testi inediti in italiano del monaco egiziano Matta el Meskin (1919-2006).

Si tratta di una concisa introduzione all'opera di una delle grandi personalità spirituali del XX secolo, ancora poco conosciuta in Italia per la nostra fatica a gettare lo sguardo al di là dell'orizzonte cattolico. Matta el Meskin, infatti, appartiene alla tradizione del cristianesimo copto, ed è stato uno dei protagonisti della rivitalizzazione del monachesimo del deserto, erede dell'antica esperienza spirituale dei padri. Con i suoi primi monaci, negli anni Sessanta, vissero per nove anni in grotte scavate da loro stessi, conducendo una vita di preghiera simile a quella dei primi anacoreti cristiani.

E' soprendente come questa esperienza così radicale abbia saputto attrarre vocazioni monastiche e generare una comunità oggi consistente.

Al di là della persona di Matta el Meskin, però, il libro in questione è importante per il suo contenuto. Si tratta di una raccolta di di preghierie, omelie e scritti tratti da brevi opuscoli accomunati da un tema di fondo. Per usare il linguaggio cristiano, potremmo dire che è il cammino di trasformazione dall'uomo vecchio all'uomo nuovo.

Che cosa significa?

Uno dei limiti del cattolicesimo occidentale, così come si è configurato nella nostra epoca, è quello di aver messo l'accento prevalentemente sulla dottrina, sulla pratica religiosa e sull'etica. Detto altrimenti, è cristiano chi accetta un determinato "credo", chi partecipa a certi riti religiosi (si pensi a tutte le statistiche sulla religiosità basate sulla frequenza alla Messa) e chi condivide certi orientamenti etici (p.es. in materia di famiglia fondata sul matrimonio).

Sono tutti aspetti importanti, ma che rischiano di far dimenticare quello più propriamente spirituale che viene declinato per lo più nella forma di pratiche e di devozioni (come la recita del rosario o i pellegrinaggi), cioè di comportamenti. Il punto debole di tutta questa impostazione, frutto di una storia, è l'attenzione molto minore per il vissuto interiore, che pure nel vangelo è prioritario.

E' il cuore dell'uomo, l'interiotà come spazio di unificazione di tutta la nostra persona, a essere decisivo per Gesù (cfr. Mc 7,20-22). Infatti, per lui, il compimento della Legge non si riduce a un comportamento: non basta non uccidere, perché è altrettanto importante non coltivare pensieri ostili verso l'altro (cfr. Mt 6,21-22).

In questione è il cambiamento interiore che non è uno sforzo di volontà, ma la trasfigurazione operata dallo Spirito di Dio in noi. Un tema decisivo nelle lettere di Paolo. Qui sta la differenza tra una religione che è opera dell'uomo e una fede che è incontro con una persona. In che misura Dio si fa presente nella mia vita? Agisce in me? Come?

Gli scritti di Matta el Meskin sono appunto una descrizione della vicenda interiore che è rara nel nostro modo di accostarci all'esperienza cristiana e meriterebbe perciò di essere conosciuta. E' molto importante la sua esortazione a superare il primato del nostro ego, perché è facile usare la fede come pretesto per affermare noi stessi e sentirci importanti davanti a Dio e agli altri (cfr. Lc 18,9-14).

L'ego è un guscio oscuro che ostacola lo spirito, il quale non riesce a compiere in modo puro le opere di Dio (pp. 24-25).

L'atteggiamento critico delle persone rispetto al nostro essere cristiani non riguarda Cristo ma l'assenza di Cristo nella nostra vita cristiana (p. 114).

Ciò che le persone detestano sono i nostri comportamenti, il nostro modo di agire e le false qualità che, in maniera menzognera e ipocrita, abbiamo forgiato in nome di cristo. Lo scarto che esiste tra l'essere cristani e Cristo è oggi più che mai eclatante e diventando la fonte stessa delle critiche a noi rivolte (p. 115).

Si può essere cristiani senza Cristo: manifestare delle convinzioni e assumere dei comportamenti che sono una scelta del nostro ego, senza che ci sia una presenza di Cristo in noi. Ecco perché diventano decisive dimensioni come la preghiera e l'ascolto della Parola di Dio; per fare spazio, attraverso una vera e propria lotta interiore, a questo rinnovamento interiore. E' un terreno che potrebbe consentire un confronto con altre forme di spiritualità come quelle orientali, a cui molti nella propria ricerca si rivolgono trovandovi maggiore attenzione all'interiorità.

Foglie d'erba, libro "sacro" moderno

Oh, solcare il mare sopra un vascello!
Abbandonare questa intollerabile terraferma,
Lasciare la stucchevole identità delle strade, i marciapiedi,
    le case,
Lasciarti, solida terra immobile, e salir sul vascello,
Per navigare, navigare sempre!

Sto sfogliando con gioia l'unica edizione italiana integrale del capolavoro di Walt Whitman, Foglie d'erba (Einaudi). L'eccellente traduzione di Enzo Giachino, che era stata promossa e seguita da Cesare Pavese, risale al 1950. Per quanto pregevole e necessaria, suona in molti passaggi datata. E' una carenza culturale che in Italia non esista una versione integrale, con testo a fronte, della massima opera poetica americana.

Ne scrivo, perché Foglie d'erba è per me uno dei libri della vita, un classico inesauribile a cui tornare sempre. Inoltre, come sostiene il grande critico Harold Bloom, Whitman è un poeta religioso e la sua opera è uno dei pochi libri "sacri" moderni, intendendo un'opera in cui è centrale la percezione della presenza di Dio, anche se non in termini ecclesiali o confessionali.

Quella di Whitman è una religiosità della vitalità fisica, del progresso, della democrazia che si esprime con una voce eccezionale, primitiva nel senso del far vibrare le corde fondamentali dell'umano. Proprio per questo, l'annuncio religioso dovrebbe confrontarsi con la grande poesia, per aprire un dialogo autentico con la persona umana, raggiungendola nel profondo.

Parola che superi ogni altra, bella come il cielo;
E' bello che la guerra con tutte le sue carneficine debba col
    tempo completamente scomparire,
Che le mani delle sorelle Notte e Morte lavino silenziose
    ancora e sempre questo sudicio mondo;
Perché è morto il mio nemico, è morto un uomo divino,
    come me,
E io lo guardo, giace pallido e immoto nella bara - mi
    avvicino,
Mi curvo e sfioro con le labbra il suo viso pallido nella bara.

(traduzione di A. Marianni) 

La luce fluisce dentro

Fuori dalla finestra c'è il lungo animale della
    primavera
il drago trasparente dello splendore del sole
corre via come un treno locale
interminabile - non siamo mai riusciti a vederne la
    testa.

Le ville sulla spiaggia si spostano di lato
sono disdegnose come granchi.
Il sole fa sbattere le palpebre alle statue.

Il fuorioso oceano di fuoco fuori nello spazio
si fa terra e diviene carezza.
Il conto alla rovescia è cominciato.

Tomas Tranströmer

 

Le poesie di Tranströmer, vincitore del Premio Nobel per la letteratura nel 2011, possono essere lette come esercizi spirituali che aiutano a guardarsi dentro, individuando consonanze tra le parole umane e la Parola di Dio. Ne parlo nel mio articolo Ascoltare il mistero del mondo (sul sito Vino Nuovo).

Il succo del credere che ci tiene insieme

«Ah Italia scunda, che nissün pö vêd, / Italia che laura e se despera, / Italia sensa gloria e sensa mêd, / tèra d’un diu scundü sensa paüra, / mì te cunussi e cerchi el giüss del crêd / che tègn insèma i gent denter la scüra» (Ah Italia nascosta, che nessuno può vedere, / Italia che lavora e si dispera, / Italia senza gloria e senza possedimenti, / terra d’un dio nascosto senza paura, / io ti conosco e cerco il succo del credere / che tiene insieme le genti dentro l’oscurità).

Ho conosciuto Franco Loi dialogando una sera con lui, qui a Crema, nel 2011.

E' un poeta che, scrivendo nel suo dialetto milanese, si apre a un respiro universale. La casa editrice Interlinea ha appena pubblicato una sua nuova raccolta: I niül (le nuvole).

Il succo del credere... queste parole mi fanno pensare alla ricerca di qualcosa di importante, di essenziale da afferrare. Qualcosa che rischia di sfuggirci e di rendere la propria vita inautentica, non-vita. Ne abbiamo bisogno come persone, ma anche come comunità, soprattutto in questa stagione.

Dalla sua poesia emerge una forma di spiritualità che non percorre strade confessionali codificate, ma in cui si coglie un'apertura dagli accenti mistici, come si coglie in questo estratto di intervista.